Luumukukkien sotureiden ja terävän miekan uskonto (osa 2)

Luumukukkien sotureiden ja terävän miekan uskonto (osa 2)
Luumukukkien sotureiden ja terävän miekan uskonto (osa 2)

Video: Luumukukkien sotureiden ja terävän miekan uskonto (osa 2)

Video: Luumukukkien sotureiden ja terävän miekan uskonto (osa 2)
Video: Ее План Оказался Смертельным 2024, Huhtikuu
Anonim

Sotilaat vaeltavat

Kokoontui mutaiselle tielle

Mikä kylmä!

(Mutyo)

Aiemmassa samuraiden uskonnollisia vakaumuksia käsittelevässä aineistossa pysähdyimme siihen tosiseikkaan, että zen -buddhalaisuus oli erittäin hyödyllinen samurai -luokan huipulle. Lisäksi on mielenkiintoista, että asia koski paitsi henkistä alaa myös heidän sota-urheiluvalmennuksensa käytännön puolta. Tosiasia on, että miekkailussa, jousiammunnassa ja erilaisissa ilman aseita taisteluissa ja jopa uinnissa japanilaiset antoivat pääroolin ei fyysiselle, vaan henkiselle kunnolle. Zenin kautta kehittynyt psykologinen tasapaino ja itsehillintä olivat erittäin tärkeitä samuraille. Tärkein tapa tietää totuus zenissä oli meditaatio (zazen) - ajattelematon ympäristön pohtiminen istuen ja jalat ristissä. Paikaksi valittiin puutarha tai tyhjä huone, jossa ei olisi mitään, joka häiritsisi meditaattoria.

Luumukukkien sotureiden ja terävän miekan uskonto (osa 2)
Luumukukkien sotureiden ja terävän miekan uskonto (osa 2)

Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - erinomainen japanilainen taiteilija, joka työskenteli puupiirrostekniikalla, kuvasi paitsi "100 näkymää kuuhun". Hän esitti myös muita uki-yo-genren sarjoja, yhtä taitavasti toteutettuja kuin ne ovat täynnä syvää merkitystä. Esimerkiksi hän maalasi demoneja, jotka, kuten kaikki japanilaiset tiesivät, ympäröivät heidät joka puolelta. Tässä on yksi hänen teoksistaan "Vesiputouksen henki".

Mietiskelyn perussääntö oli harjoittaa keuhkoja, opettamalla henkilö mittaamaan hengitystä auttoi häntä "syvenemään" ja kasvatti hänessä kestävyyttä ja kärsivällisyyttä. Tällä käytännöllä saavutettua tilaa kutsuttiin musiniksi, jonka jälkeen oli jo mahdollista saavuttaa muga (tai itsen puute). Toisin sanoen henkilö luopui kaikesta maallisesta ja nousi ikään kuin kuolevaisen ruumiinsa yläpuolelle. Zen-soto-koulun adeptien mukaan tällaisessa itsesyvistymisessä satori, valaistumisen tila, voisi laskeutua ihmiseen.

Myös koania tai kysymystä, jonka mentori esitti opetuslapselleen, käytettiin. Tätä menetelmää käytti esimerkiksi Rinzain koulu. Myös mentorin kysymysten olisi pitänyt johtaa satoriin. Lisäksi logiikka ei ollut täällä tervetullutta, koska ideaali oli täydellinen "ajattelemattomuus" ja jälleen irrottautuminen maallisesta elämästä.

Joskus satorin saavuttamiseksi mentori sensei (jota nykyään usein harjoitellaan eri muodikkaissa lahkoissa!) Käytti iskua sauvalla ja saattoi yllättäen työntää ihmisen mutaan ja jopa puristaa nenää. Kaikella tällä oli kuitenkin erityinen tarkoitus - pysyä rauhallisena ja hillitä itseään. Lisäksi väitettiin, että henkilö, joka koki satorin sen jälkeen, katsoi elämää täysin eri tavalla, mutta pääasia on, että tällainen henkilö pystyi toimimaan tehokkaasti kaikissa tilanteissa, koska hän pysyi rauhallisena, kun häntä puristettiin nenästä ja lyötiin tikku …

Ja kävi ilmi, että valta, maine ja raha ja jopa voitto, ts. - kaikki, mihin japanilaisen soturin piti pyrkiä, sen jälkeen kun satorista tuli hänelle vähän arvoa, mikä oli hyödyllistä yhteiskunnan eliitille, koska se antoi hänelle mahdollisuuden säästää aineellisia etuja … palkintoihin! Se on kuin rohkeusmääräys: sain halvan temppun ja iloitsen … kaikki näyttävät kunnioittavan sinua, vaikka itse asiassa ihmiset kunnioittavat maata ja kalliita autoja paljon enemmän. Mutta mikä tahansa eliitti pitää nämä edut yleensä itsellään!

Kuva
Kuva

Mutta tämä on kaksintaistelu varjon kanssa ja … kuka voi sanoa, ettei se ollut ilman Sigmund Freudia?

XII - XVI vuosisatoja. Zenhu saavutti huippunsa ja siitä tuli Japanissa erittäin vaikutusvaltainen lahko shogun -hallituksen tuella. Vaikka huomaamme, että zen -buddhalaisuus vaikutti suuresti kaikkiin japanilaisen kulttuurin alueisiin. Lisäksi Tokugawa -klaanin voitto ja samurai -voiman luominen maahan muutti jollakin tavalla zen -olemusta.

Zen ei ollut enää niin tiukka kuin alussa. Kukaan ei tietenkään peruuttanut valmiutta "mennä tyhjyyteen" milloin tahansa päällikön määräyksellä. Mutta nyt on myös vahvistettu mielipide, että ihmisen pitäisi elää ja nauttia elämästä, rakastaa ja arvostaa kaikkea kaunista. Uskottiin, että japanilaisella soturilla ei pitäisi olla vain yksi sotilaallinen kyky (bu), vaan myös kulttuuri ja jopa ihmiskunta (siunaus).

Kuva
Kuva

Yoshitoshin puupiirrosarja oli nimeltään "28 kuuluisaa salamurhaajaa". Ja miksi ei ylistäisi heitä? Nämä eivät ole tavallisia tappajia, vaan kuuluisimpia !!!

Japanin sotien päättymisen jälkeen samurait alkoivat nauttia teeseremoniasta, oppivat piirtämään musteella, tutkivat ikebanan taidetta ja jopa … osallistuivat teatteriesityksiin! Ja jälleen, minkä tahansa uskonnon, kuten”et tee syntiä, et tee parannusta”, paradoksi: Zen väitti tiedon hyödyttömyyden, mutta bushi piti hyödyllisinä niitä zen -hetkiä, jotka auttoivat vahvistamaan soturin luonnetta ja tämän vuoksi … he opiskelivat! Esimerkiksi he oppivat tanoyun - teeseremonian, koska he näkivät siinä meditaation elementtejä ja … miksi vain buddhalaisissa luostareissa ja papistoissa voi juoda teetä?! Legendan mukaan zen -lahkon perustaja Daruma nukahti meditaationsa aikana, koska hän oli hyvin väsynyt. Kun hän heräsi, hän repäisi vihaisena silmäluomet pois, jotta ne eivät enää häiritsisi häntä kulkemasta "polkua" "valaistumiseen". Hän heitti ne maahan, missä ne muuttuivat teepusien versoiksi, mikä antoi ihmisille unilääkkeen.

Kuva
Kuva

"Tappaa Niu". Tämä on niin myyttinen olento, ja miksi samurai ei saisi tappaa hänet?!

Jotta mikään ulkomaailman hälinä ei häiritse hiljaista mietiskelyä ja rauhallista keskustelua tanoyan aikana, teehuoneet (chashitsu) ja vastaanottotilat tämän seremonian odottamiseksi (yoritsuki) perustettiin kauas asuintiloista, yleensä jonnekin puutarhan takaosaan. Näin ollen tarvittiin sopivia puistoja, jotka edistivät puistokulttuurin, puutarhojen (puutarhanhoito) ja sisustussuunnittelun kehittämistä. Oda Nobunagan ja Toyotomi Hideyoshin hallituskaudella otettiin käyttöön jopa erityiset teeetikettisäännöt, jotka oli laatinut Senno Rikyu, jonka Hideyoshi nimitti palatsinsa teeseremonian päälliköksi. Nöyrän talonpojan poika (tai puunleikkuri - mielipiteet vaihtelevat täällä), hän pyrki jaloihin tapoihin osoittaakseen vanhalle aristokratialle, ettei hän ollut huonompi kuin he. Lisäksi kun Senno Rikyu joutui suosioon hänen kanssaan 71 -vuotiaana, hän ei odottanut vanhan miehen kuolemaa, vaan määräsi hänet tekemään seppukun.

Kuva
Kuva

Mutta tämä on vain "demoni". Muistaa? "Surullinen demoni, maanpakolaisuuden henki, lensi syntisen maan yli …" Sama koskee Yoshitoshia, mutta japaniksi!

Kuivat puutarhat, jotka myös alun perin järjestivät vain zen -munkit luostareissaan. No, japanilaiset kutsuivat heitä "meditaation ja ajattelun puutarhoiksi" (esimerkkinä tällaisesta puutarhasta yleensä mainitaan Kioton Ryoanji -luostarin puutarha), joka ylitti myös luostarin muurit ja alkoi asettua aateliston pihoille ja tavalliset samurait, jotka ottivat esimerkin esimiehiltään.

XIV vuosisadalla. Zen -oppi kosketti myös No -teatteria - korkeimman aristokratian ja palvelevan aateliston teatteritaidetta, joka kehittyi farsista sarukagu -tanssista (jonka buddhalaiset papit muuttivat sarjakuvasta uskonnolliseksi tanssiksi). On selvää, että näytelmät "Ei" ylistivät ensinnäkin muinaisten sankareiden rohkeutta (modernit olivat kaikki näkyvissä eivätkä ne voineet toimia määritelmän mukaan jäljiteltävinä esineinä!), Ja tietysti vasallin uskollisuus hänen hallita. Ne jaettiin sekä historiallisiin (niitä kutsuttiin myös "sotilaallisiksi esityksiksi" (shurano) että lyyrisiksi ("naaras" (jo-no)). Jälleen Hideyoshi itse soitti No -teatterin esityksissä ja esiintyi lavalla laulujen ja pantomiimitanssien kanssa. Samaan aikaan hänen hovimestariensa, tavallisten feodaalien ja tavallisten sotilaiden (lisävarusteina) olisi pitänyt osallistua ei -tansseihin, mikä nähdään hyvien tapojen ja "vasallivelvollisuuden täyttämisen" merkkinä. Kukaan ei uskaltanut kieltäytyä, koska se olisi hänen rikkomuksensa ja siitä aiheutuvat seuraukset. Ei ole turhaa, että on havaittu, että joku, joka on siirtynyt”rätistä rikkauteen” (sillä ei ole väliä, Japanissa tai muualla), haluaa aina tulla”pyhemmäksi kuin kaikki pyhät” ja yrittää menestyä kaikkialla ja kaikessa. Tai osoittaakseen, että hän onnistuu kaikkialla ja kaikessa ja jostain syystä vetää samanaikaisesti hyvin monia lavalle …

Kuva
Kuva

"Iso karppi". Oletko nähnyt näin ison karpin? Joten ei vain karppi, vaan henki tai demoni, et voi heti päättää … Sinun täytyy katsoa …

Mutta täällä sotilasasioiden kehitys tuli jälleen ristiriidassa zen -kulttuurin kanssa. Kävi ilmi, että riippumatta siitä, miten aiot, musketti -luoti tappaa sinut joka tapauksessa, etkä edes näe sitä etkä voi väistää kuin nuoli! Lisäksi Japanissa oli rauha. Samurait saivat paljon enemmän aikaa koulutukseensa, ja monista tuli eri syistä opettajia, runoilijoita, taiteilijoita.

Samaan aikaan muut lahkot alkoivat levitä vastaamalla "aikojen suuntauksiin". Ensinnäkin tämä on lahko "Nitiren", joka syntyi 1200 -luvun puolivälissä ja lupasi, että tietyn ajan kuluttua kaikki olennot ja asiat muuttuvat Buddhaksi, koska hän on kaikessa ympärillämme. Ajan myötä monista samuraista tuli Nitiren -lahkon jäseniä, mutta suurin osa "nityreneistä" oli edelleen ronin, talonpojat ja muut epäedullisessa asemassa olevat samurai -yhteiskunnan kerrokset.

Kuva
Kuva

Mitä jos tällainen aave ilmestyy sinulle unessa? Eikö tämä ole Bondarchukin elokuva? Vain terävä samuraimiekka pelastaa!

Samurai palvoi myös yksittäisiä jumalia buddhalaisesta panteonista. Näihin kuuluivat bodhisattvat Kannon (Avalokitesvara) - armon ja myötätunnon jumalatar ja Marishiten (Marichi) - jumala, joka suojeli sotureita. Samurait laittivat pieniä kuvia Kannonista kypäräänsä ennen marssia; ja he kysyivät Marishitenilta suojaa ja apua ennen kaksintaistelun tai taistelun aloittamista.

Hyvin vanha shinto -kultti, joka oli rauhanomaisesti rinnakkain buddhalaisuuden kanssa, oli melkein sama tärkeä paikka samurai -uskonnossa. Shintojen ydin on usko luonnon henkiin. Eli se on itse asiassa yksi pakanallisuuden muunnelmista. Japanilaiset pitivät (ja pidetään edelleenkin!) Kolmea shinto -pyhäkköä valtion vallan symboleina. Tämä on pyhä miekka, jalokivi (kaulakoru, joka on valmistettu jadesta, jaspiksesta tai vain helmistä) ja peili.

Kuva
Kuva

Ymmärrätkö nyt, mistä japanilaiset eläinlääkärit saavat ideansa kauhuelokuvistaan? Tässä on yksi genren klassikoiden teoksista sata vuotta sitten! Muuten, kuvan nimi on "Heavy Basket".

-Miekka (ame-no murakumo-no-tsurugi-"pyörivien pilvien miekka") oli koko samurai-armeijan symboli, ja sen piti suojella Japania vihollisilta.

- Jalokivi (yasakani -no magatama - "Loistava kaareva jaspis") symboloi täydellisyyttä, ystävällisyyttä, armoa ja samalla lujuutta johtamisessa. Muinaiset soturit käyttivät erityisesti kokonaisia nippuja tällaista magatamaa. On mahdollista, että he (alun perin villieläinten hampaat) pelasivat amulettien roolia, kuten monet muutkin Siperian kansat.

- Peili (yata no kagami on vain "peili" ja siinä kaikki!) - oli viisauden tunnus ja auringon jumalatar Amaterasun symboli. Sitä käytettiin myös suojaavana talismanina. Siksi se kiinnitettiin Kuwagatan kypärän sarvien väliin.

Kuva
Kuva

Ja tämä on Cherry Tree Kami. Muistatko: "Cheri, Cheri Lady"? Tämä on saksalaisen disco -yhtyeen Modern Talkingin kappale. Ja meillä on myös - "Cherry, cherry, winter cherry …" Japanilaiset ymmärtävät molemmat kappaleet erittäin hyvin. Luultavasti me kaikki tulimme samasta Hyperboreasta …

Kaikki nämä kolme shinto -ominaisuutta tarjottiin usein jumaluuksille uhreina, ja joskus he itse edustivat shintaita eli jumaluuden "ruumista", jotakin kristillisen kolminaisuutemme kaltaista.

Suositeltava: