Luumu oksa kädessä -
Hyvää uutta vuotta aion onnitella
Vanhat tuttavat …
(Sika)
Sinun täytyy tuntea naapurisi. Tämä sääntö helpottaa elämää itsellesi … ja naapurillesi, no, mutta lopulta … "on vain hyvä elää!" Ja se näyttää olevan helppoa. Mene hänen luokseen, katso tarkemmin, ole tarkkaavainen ja suvaitsevainen, eli muista vertaus oljista ja tukista ja mikä tärkeintä, toimi lähimmäistäsi kohtaan niin kuin haluaisit muiden toimivan sinua kohtaan. Trite, eikö olekin? Mutta melko vaikeaa, kun ajattelee sitä. Ja sanotaan myös: "Lasitalossa asuvan ei pidä heittää kiviä muiden taloja vastaan!" Ja tämä oli myös erittäin oikein merkitty.
Japanilainen sotamunkki - sohei. Periaatteessa sama samurai, vain tietyissä kengissä ja päähineessä … No, ja myös nagitata … Samuraille se oli naisten ase.
Japani on siis naapurimme, mutta … mitä tiedämme tästä maasta? Eli tiedämme paljon. Enemmän kuin esimerkiksi useimmat keskimääräiset japanilaiset tietävät meistä. Mutta … tietäen enemmän, meillä on paremmat mahdollisuudet ymmärtää niitä ja ymmärtää … se merkitsee paljon.
Japanissa kuuluisa sarja "Sata näkymää kuuhun" loi taiteilija Yoshitoshi Tsukioka käyttäen perinteistä japanilaista puupiirrostekniikkaa. Sitä pidetään tämän mestarin päätehtävänä, ja sen suosio Japanissa on erittäin korkea. "Sata kuun näkökohtaa" painettiin hänen elämänsä seitsemän viimeisen vuoden aikana vuosina 1885–1892. Se sisältää täsmälleen sata arkkia eri aiheista, joita yhdistää vain yksi yksityiskohta - kuu, joka tavalla tai toisella näkyy jokaisessa kaiverruksessa. Tässä on esimerkiksi puupiirros "District of Ghosn". Mitä tässä on kuvattu? Kuvassa on kohtaus Chusingura Kabuki -teatteriesityksestä, joka on ymmärrettävää ja tuttua jokaiselle japanilaiselle. Nuori Oshi Rikiya lähettää kirjeen 47 ronin -uutisen kanssa Kioton Ichiriki -teehuoneeseen, jossa Oshin isä Yuranosuke keskustelee kuinka kostaa äitinsä kuolemasta.
Esimerkiksi puhumme paljon japanilaisten alkuperäisestä kulttuurista, mutta mistä se on peräisin - onko tämä heidän alkuperäinen kulttuurinsa ja miten se on saanut alkunsa? Mikä oli heidän uskonnonsa ja mikä rooli sillä oli Japanin kansakunnan muodostamisessa? No, uskonnolliset kysymykset ovat aina mielenkiintoisia, ja soturiväestön uskonto on erityisen mielenkiintoinen, ja siksi kerromme VO -lukijoille tästä hieman maamme välisen nykyisen ulkopolitiikan tapahtumien valossa.
Kuun partio. Sato Tashimitsu etsii Kamo -joen lähellä Kiotoa, ennen kuin hyökkää Honnojin temppeliin vuonna 1582. Tashimitsu ja hänen isänsä Sato Karanosuke palvelivat Aketi Mitsuiden (1526-1582) kanssa, joka hyökkäsi ja tappoi ylivallansa Oda Nobunagan.
Arkeologiset tiedot osoittavat yksiselitteisesti, että japanilaisten vanhin uskomus oli, että he itse kutsuvat shintoa, ja me kutsumme sitä shintoksi. Eli se on … animismia, totemismia ja taikuutta, sulautettuna yhdeksi kokonaisuudeksi ja lyhyesti sanottuna - uskoen ympäröivän maailman eläviin henkiin. Näillä hengeillä - kamilla, on erilaisia voimia ja niitä on paljon. Siellä on kamijärviä ja -virtoja, vesiputouksia ja kiviä, puita ja metsiä. Siksi on väärin kääntää sana kamikaze, kuten se on käännetty täällä - "jumalten tuuli" tai "jumalallinen tuuli". Tämä on "henkien tuuli". Lisäksi shinton jumalat ovat olemassa, samoin kuin lohikäärmeet ja kaikenlaiset mystiset olennot, ne ovat yksinkertaisesti läsnä kaikkialla ja jumalien on myös käsiteltävä niitä. Yleensä se oli tyypillinen pakanallinen panteoni, jolla oli kehittynyt luonnonkultti. Jotain vastaavaa tapahtui babylonialaisten keskuudessa, jotka pääjumalien lisäksi kyllästivät ympäröivän maailman monilla demoneilla, jotain vastaavaa tapahtui pohjoisten kansojen keskuudessa, vain muinaisilla japanilaisilla oli paljon kamia ja heidät oli muistettava jatkuvasti heistä.
Kuitenkin, kun feodalismi alkoi kukoistaa Japanissa, shinton epävarmuus alkoi hidastaa sitä jollakin tavalla. Soturit erosivat erilliseen luokkaan, ja he tarvitsivat "kätevämmän" uskonnon heille kuin tavallisille. Näyttää siltä, että Kiinasta tuodusta buddhalaisuudesta tuli tällainen uskonto, mutta … taas se sopi paremmin talonpojille kuin sotureille. Luonto, myös hengellinen, ei siedä tyhjyyttä. Siksi ei ole yllättävää, että Japanin saman buddhalaisuuden puitteissa hänen zen -lahkonsa eli zenshun opetukset alkoivat levitä. Japanista "Zen" voidaan kääntää "upottamiseen hiljaiseen mietiskelyyn", jotta hallitaan ulkoiset ja sisäiset hengelliset voimat "valaistumisen" saavuttamiseksi. Zen -lahkon (kiina - "Chan", Skt. - "Dhyana") perustajaa pidetään buddhalaisena pappina Bodhidharma (japanilainen Bodai Daruma), joka alkoi saarnata opetuksiaan alun perin Intiassa ja muutti sitten Kiinaan. Mutta jo Kiinasta Japaniin zen -buddhalaisuuden toivat kaksi buddhalaista munkkia: Eisai (1141 - 1215) ja Dogen (1200 - 1253), jotka alkoivat saarnata sitä.
Mutta se sai suosiota sotureiden keskuudessa. Miksi? Tosiasia on, että zen -buddhalaisuuden leviäminen tapahtui samanaikaisesti shogunaattijärjestelmän perustamisen kanssa maassa, kun soturit palvoivat "pyhää maata" (jodo) - buddhalaisen paratiisin analogia - tai Buddha Amidaa. Jodon buddhalaisen lahkon opetukset olivat äärimmäisen yksinkertaisia, mikä oli erittäin suosittua silloisten sotilaiden keskuudessa. Sen perusti buddhalainen munkki Honen-shonin 1200-luvulla. ja siitä tuli houkutteleva ennen kaikkea ihmisten työväen keskuudessa, jotka todella halusivat uskoa omaan uudestisyntymiseensä paratiisissa kuoleman jälkeen. Jodo syrjäytti suurimman osan muista buddhalaisista lahkoista Japanissa, joten sen seuraajat omistivat jopa 30% kaikista Japanin temppeleistä, pappeista ja munkkeista, ja sen ydin oli äärimmäisen yksinkertainen. Kuten mikä tahansa uskonto, sen tavoite oli "pelastus". Mutta pelastustavat olivat erilaisia. Niinpä Jodon kannattajan oli "pelastumisensa" vuoksi lausuttava Buddha Amidan nimi ("Namu Amida butsu!" - "Kumarruin Buddha Amidan edessä!"). Jodomunkit selittivät, että sillä ei ole väliä kuka olet: paha tai hyvä ihminen, jotta sinut voidaan”pelastaa” (eli”uudestisyntyä tulevaisuudessa, mutta arvokkaampi”), sinun tarvitsee vain toista ja toista tämä rukous. Kuten kaikki ymmärtävät, se oli uskonto, joka oli erittäin kätevä orjille ja isännille. Hän ei muuttanut mitään heidän suhteessaan, mutta hän antoi orjan sublimoida ajatuksen pelastuksesta ja … kestää orjuutensa edelleen! Kyllä, talonpojille ja muille tavallisille ihmisille tällainen uskonto oli hyvä. Mutta ei sotureille!
He ymmärsivät, että yksinkertainen vetoomus Buddha Amidalle tässä elämässä ei anna heille mitään, mutta se kehittää tahdonpuutetta ja apatiaa ihmisissä, ja millainen soturi tämä on, jos hänellä ei ole vahvaa tahtoa? Samurain oli ensinnäkin pakko opettaa tahtoaan, kehittää itsehillintää ja rauhallisuutta, jotka ovat välttämättömiä kaikille ammattisotureille, olipa kyseessä sitten kampanja ainua vastaan, taistelu Kioton vanhaa aristokratiaa vastaan tai täällä ja siellä puhkeaneiden talonpoikien kansannousujen tukahduttaminen.
Niinpä zen -saarnaajat ilmestyivät Japanin historialliselle areenalle erittäin hyvään aikaan. He väittivät, että vain jatkuva itsensä kanssa työskenteleminen, jonka tarkoituksena on kasvattaa itsessään kykyä korostaa ongelman ydin, ja sitten kyky keskittyä sen ratkaisemiseen, jotta voidaan mennä kohti aiottua päämäärää, ovat erittäin tärkeitä. Eikä vain luostarielämässä, vaan myös maallisessa elämässä. Silloin zen -buddhalaisuudesta tuli samurai -kastin hengellinen perusta; ja hänen seuraajiensa määrä alkoi kasvaa tasaisesti. Historiallisesti zen -buddhalaisten ja samurai -luokan välinen suhde alkoi kehittyä Kamjoran Hojo -hallitsijoiden aikana. Eisai, aivan ensimmäinen zen -buddhalainen saarnaaja, ei voinut odottaa menestystä Kiotossa, koska sellaiset lahkot kuin Teidai ja Shingon olivat siellä vahvoja. Lisäksi he nauttivat keisarillisen talon suojeluksesta ja korkeimmasta aristokratiasta. Mutta Kamakurassa tällaisia vaikeuksia ei yksinkertaisesti ollut, koska siellä näiden lahkojen vaikutus ei levinnyt lainkaan, minkä vuoksi zen -buddhalaisuus Taira -talon ja Minamoto -talon samuraien keskuudessa levisi täysin vapaasti.
Kuu Inaban vuoren yllä. Tässä Taiko Chroniclesin kohtauksessa Konoshita Tokichi (1536-1598), talonpojan poika ja joka myöhemmin tunnetaan nimellä Toyotomi Hideyoshi, kiipeää kallioon lähellä Saiton klaanin saavuttamatonta linnaa Inaba-vuorella. Tästä saavutuksesta alkoi Hideyoshin loistava ura, joka otti itselleen nimen Taiko (Drum).
Tärkeä syy, joka sai samurait harjoittamaan juuri zen -opetuksia, oli sen poikkeuksellinen yksinkertaisuus. Tosiasia on, että hänen opinsa mukaan "Buddhan totuutta" ei voida välittää kirjallisesti tai suullisesti. Näin ollen kaikki didaktiset käsikirjat tai ohjeet eivät voi paljastaa totuutta, ja siksi ne ovat vääriä, ja kaikki kommentit ovat virheellisiä. Zen on kaikenlainen sanallinen ilmaisu. Lisäksi sanoin ilmaistuna se menettää zen -ominaisuudet. Tästä johtuu kaikkien zen -buddhalaisuuden teoreetikkojen pääteesi, jonka mukaan sitä ei voida kutsua opetukseksi, koska maailman looginen tunteminen on täysin mahdotonta. Haluttu voidaan saavuttaa vain intuition kautta, joka yksin mietiskelyn kautta voi johtaa ihmisen ymmärtämään "Buddhan todellisen sydämen".
Erittäin kätevä uskonto, eikö? Ei tarvitse tuhlata aikaa uskonnollisten kirjojen lukemiseen. Vaikka zen -buddhalaiset käyttivät kirjoja ja buddhalaisia tekstejä, niitä käytettiin vain propagandana. Lisäksi henkilö itse ei voinut ymmärtää Zeniä yksin ja tarvitsi mentorin. Samurai rakastui kuitenkin zeniin ennen kaikkea siksi, että se kehitti itsekontrolliaan, tahtoaan, malttiaan eli kaikkea mitä ammattisoturilta vaadittiin. Samuraille pidettiin erittäin tärkeänä olla hätkähtämättä (sekä ulkoisesti että sisäisesti) odottamattoman vaaran edessä, säilyttää mielen selkeys ja kyky olla tietoinen teoistaan kaikissa olosuhteissa. Käytännössä samurailla pitäisi olla rautainen tahdonvoima, kiireettömästi kiirehtiä vihollista kohtaan kiinnittämättä huomiota mihinkään, koska soturin päätavoite on tuhota hänet. Zen opetti myös, että ihmisen tulee olla rauhallinen ja hyvin hillitty, tapahtuipa mitä tahansa. Kenenkään, joka tunnusti zen-buddhalaisuuden, ei pitäisi edes kiinnittää huomiota loukkauksiin, mikä ei tietenkään ollut ollenkaan helppoa "jalojen" luokan sotureille, mutta se auttoi kehittämään itsehillintää ja tahtoa.
Toinen ominaisuus, jonka Zen juurrutti sotureihin, oli kiistämätön kuuliaisuus mestarilleen ja tietysti sotilasjohtajalle. On olemassa monia tarinoita feodaalisen Japanin ajalta, jotka kertovat tästä silloisten japanilaisten ritarien ominaisuudesta. Esimerkiksi yhden daimyon tarinassa kerrotaan, että hän yhdessä rikkoutuneen joukonsa jäännösten kanssa päätyi korkean kallion reunalle ja viholliset ympäröivät hänet joka puolelta. Daimyo ei halunnut antautua ja antoi käskyn "Seuraa minua!", Tämän jälkeen hän ryntäsi hevosella kuiluun. Ja kaikki hänen samurait seurasivat häntä heti, hetkeäkään miettimättä komentajan käskyn merkitystä. Ja loppujen lopuksi kaikki tämä on seurausta zen -järjestelmän mukaisesta kasvatuksesta - kun olet saanut tilauksen vanhimmalta, toimi epäröimättä!
Zen-maailmassa olevan ihmisen olemassaoloa pidettiin vain ulkonäönä: "Shiki-soku-ze-ku"-"Kaikki tässä maailmassa on harhaa"-sanoivat zen-buddhalaiset. Maailma on harhaanjohtava ja ohimenevä, se on vain ilmentymä yleismaailmallisesta "ei mitään", josta kaikki, kuten kaikki on syntynyt, menee sinne, tai pikemminkin, se syntyy ja lähtee jatkuvasti. Siksi zen -buddhalaisuus opetti ihmistä olemaan takertumatta elämään, ja tietysti siksi ei pidä pelätä kuolemaa. Mutta kuoleman halveksunta zenissä houkutteli häntä samuraihin.
Käsitys olemisen hetkellisyydestä ja ympäröivän maailman aavemaisesta luonteesta (mujo) kuitenkin yhdisti kaiken lyhytaikaisen ja ohikiitävän sellaiseen käsitteeseen kuin kauneus. Kaikki lyhytikäinen, nykyinen tai hyvin lyhyt aika (esimerkiksi luumun kukka lumen keskellä, kastepisarat auringon alla jne.) Määriteltiin tämän "menneisyyden ja tulevaisuuden välisen hetken" näkyväksi ilmentymäksi. Eli väitettiin, että juuri lyhyys on kauneutta! Tämän lausunnon mukaan myös ihmisen elämää pidettiin sitä kauniimpana, mitä lyhyempänä se oli, varsinkin jos hänen elämänsä oli elävää ja ikimuistoista. Tästä syystä samuraien halveksunta kuolemaa kohtaan ja "taiteen" kehittyminen kauniisti kuolemaan.
Toinen "helpon kuoleman" teorian osa vaikutti kiinalaiseen konfutselaisuuteen. Ihmisellä olisi oltava moraalinen puhtaus, velvollisuudentunto, uhrautuva henki. Silloin hänestä tuli "kelvollinen aviomies". Siksi japanilaisia opetettiin lapsuudesta lähtien kuolemaan keisarin, mestarinsa puolesta, he selittivät moraalin periaatteen uhrata kaiken heidän puolestaan. Eli kysymys "Voisitko maata kranaatin kanssa säiliön alla?" ei koskaan vastustanut japanilaista lasta. Hän ei voinut, mutta hänen oli yksinkertaisesti pakko tehdä se, siinä kaikki. Loppujen lopuksi kuolemaa velvollisuutensa täyttämiseksi pidettiin "todellisena kuolemana".
Vuorikuu sateen jälkeen. Soga no Goro Tokimune (1200 -luku) tappoi yhdessä vanhemman veljensä Zuron kanssa isänsä tappajan Kudo Suketsunen. Koska se tapahtui shogunin leirillä Fuji -vuoren rinteillä, lakia rikottiin. Zuro kuoli taistelussa, ja Goro otettiin kiinni ja vietiin shogunille, joka määräsi hänet välittömästi mestamaan. Taiteilija kuvasi erityisesti kuun edessä lentävän käen, koska se oli yksi kaikkien asioiden katoamisen symboleista.
Siksi muuten useimpien lapsille tarkoitettujen japanilaisten satujen juonet. Esimerkiksi tässä on tällainen "satu" - äitipuoli toivotti tuoretta kalaa talvella ja lähetti poikapuolensa hakemaan sen. Ja on selvää, että hän on "paha" ja teki sen halusta. Lapsi Grimm -veljien sadusta olisi tietysti löytänyt tavan pettää hänet ja sitten "lapioon ja uuniin!" Mutta japanilainen poika meni joelle, näki kalat jäätyneinä veteen, riisuutui, sulatti jään ruumiinsa lämmöllä (!) Ja toi kalat äitipuolensa luo! Erään toisen kerran poika näki, että hänen vanhempansa olivat häiritseviä hyttysten unessa. Hän riisuutui ja makasi heidän vieressään niin, että he lensi hänen luokseen. Loppujen lopuksi hänen isänsä olisi pitänyt mennä palvella herraa huomenna aamulla!
Samurai, joka käytti buddhalaisuuden ja konfutselaisuuden dogmeja, mukautti ne luonnollisesti ammatillisiin tarpeisiinsa. Kuoleman kultti kirkkauden vuoksi, uhrautumisen henki isännän palvelemisen vuoksi - ympäröi kirkkauden halo. Ja täältä tuli hara-kiri-tapa. Tämä johtui siitä, että ammattisoturi tasapainotti jatkuvasti elämän ja kuoleman välissä. Siksi samurait viljelivät itsessään huomiotta maallista elämää.
Kuu puhdasta lunta Asano -joella. Tyttö Chikeko heittää itsensä Asano -joen veteen siinä toivossa, että hänen kuolemansa vakuuttaa hallituksen virkamiehet vapauttamaan isänsä. Mutta hänen kuolemansa ei tehnyt vaikutusta viranomaisiin, ja tämän seurauksena hänen isänsä kuoli vankilassa. Mutta kuinka kauniisti hän kuoli!
Monet uudestisyntymät opettivat buddhalaisuutta. Ja jos on, niin buddhalaisten mukaan yksilön kuolema ei tarkoita lopullista loppua, ja hän syntyy uudessa elämässä. Siksi ihmisen tulee tottuneesti totella”suurta kostolakia” eli karmaa (mene) tai kohtaloa, joka määrää vain hänen syntisyytensä asteen edellisessä elämässä, eikä missään tapauksessa valittaa elämästä nyt. Kaikki on päätetty, kaikki punnitaan, sillä kaikki tulee laskemisesta!
Tämä selittää niin monien japanilaisten sotureiden kuoleman taisteluissa hymyn huulilla ja buddhalaisen rukouksen sanat huulillaan. Miehen - ja kaikki samurait tiesivät tämän lapsuudesta - piti kuolla täysin rauhallisesti, ikään kuin nukahtaen, samalla kun hänellä oli hurskaita ajatuksia ja tietysti hymy huulillaan, jotta hän ei antaisi epämiellyttäviä hetkiä ympärillään oleville. Huutoja, haluttomuutta kuolla ja eroa rakkaidensa kanssa ja heidän elämäänsä pidettiin arvottomana käytöksenä ja "kuoleman etiketin" rikkomisena. Toisin sanoen zen -buddhalaisuus kehitti tällaista asennetta elämän ja kuoleman kysymyksiin, kun käsitys omasta "minästä" puuttui yksinkertaisesti, samoin kuin kuolemanpelko ja ajatukset omista eduista ja vaikeuksista.
Tietenkin hyötyä tällaisesta asenteesta elämään saivat ennen kaikkea feodaalit, joita samurai palveli. Henkilö, joka ei pelkää kuolemaa, on äärettömän uskollinen herralleen, jota ajatus jatkuvasta hengellisestä saavutuksesta - ihanteellisesta sotilaasta. Siksi vastaavia ominaisuuksia viljeltiin paitsi Japanissa myös kaikissa totalitaarisissa hallintoissa. "Kuolema Fuhrerille", "kuolema Stalinille", kuolema keisarille "- kaikki nämä ovat käteviä ihmisten manipulointimuotoja. Tällaisia ihmisiä on helppo hallita taistelussa, he eivät antautu, mutta samurain kunnia ja moraalinen pakko eivät salli hänen vetäytyä ja pakenemaan taistelukentältä, komentajan määräys hänelle on laki, joka on noudatettava ulos ilman perusteluja ja hinnalla millä hyvänsä, jotta et peittäisi häpeääsi ja häpeäisi nimeäsi tai perhettäsi.
Se oli zen -opetusten perusta, joka muodosti perustan koodille - bushido. Sotaa suzerainin etujen vuoksi kunnioitettiin "korkeimman ihanteen muuttumisena teoksi". Bushido, kuten sanottiin "Hagakuressa", tunnustettiin japanilaisen ritarillisuuden opiksi suorasta ja pelottomasta pyrkimyksestä palata ikuisuuteen.
On selvää, että kuten missä tahansa uskonnossa, zenissä oli ristiriitoja. Joten buddhalaisuus kieltää kaikenlaiset murhat. Buddhalaisuudessa se sisältyy viiteen "suureen" syntiin, joihin kuuluvat myös varkaus, aviorikos, valheet ja humala. Mutta koska elämä päinvastoin vaati jatkuvasti päinvastaista, keksittiin myös "lunastuksen" muoto - anteliaita lahjoituksia temppeleille, houkutusta munkiksi tietyn ajan kuluttua … murhille.
