Kukinnan keskellä
Fujiyama nousi taivaalle -
Kevät on Japanissa!
(Shou)
Kaksi edellistä artikkelia, joissa puhuttiin japanilaisten samuraisotureiden uskonnollisista vakaumuksista, herättivät VO: n lukijayleisön selvää kiinnostusta, vaikka eräs outo vierailija kysyi kommentissaan, kuka maksaa minulle Venäjän naapureiden halventamisesta. Utelias, eikö? Mielestäni kenelläkään heistä ei ollut edes vihjettä "halventamisesta", mutta mies pystyi näkemään sen. Tänään, jatkaen aihetta, keskitymme joihinkin japanilaisten puhtaasti erityisiin uskomuksiin. Mikä on esimerkiksi toisessa aineistossa mainitun pyhän miekan kohtalo? No, shinton pyhän miekan hankki myyttinen hahmo - ukkosen jumala Susanoo, joka otti sen kahdeksan pään käärmeen hännästä ja esitteli sen sisarelleen, kauniille Amaterasulle, auringon jumalattarelle. Hän puolestaan ojensi tämän miekan sekä kahdeksan jade -nappulaa ja toisen peilin pojanlapselleen Ninigi no Mikotolle, kun hän lähetti hänet maan päälle hallitsemaan. No, vähitellen miekasta tuli koko samurai -luokan symboli ja soturin "sielu" - bushi.
Tänään emme viittaa japanilaiseen maalaukseen, vaan yksinkertaisesti …”Mennään junalla Japanin ympäri”, kuten vapaaehtoiset opiskelijani tekivät, jotka harjoittelivat siellä ennen kuin kirjoittivat väitöskirjoja modernista mainonnasta ja PR: stä Japanissa. Ja ymmärrämme, että tämä on erittäin kaunis maa, jonka avulla voimme elää yhdessä päivässä ilman menneisyyttä ja tulevaisuutta. Kuinka esimerkiksi pidät tästä lumoavasta valokuvasta, joka on otettu hotellin ikkunasta kello 5 aamulla? Joten se pyytää kangasta, eikö niin? Ja jos piirrät sen, kukaan ei usko, että tällaista tapahtuu!
Shintolaiset pitävät sekä miekkaa, peiliä että jalokiveä jumalan (Shintai) "ruumiina" tai "ulkonäönä", joka sijaitsee minkä tahansa shintotemppelin - honshan - suljetussa ja tärkeimmässä osassa. Miekat eivät ainoastaan voineet toimia shintaina, vaan myös usein jumaloitui. Lisäksi Susanoo -miekalla oli toinen tärkeä rooli Japanin historiassa. Legendan mukaan tämä miekka, jonka Japanin maalliset hallitsijat saivat Amaterasulta, auttoi paeta keisarillista prinssiä, joka lähti valloittamaan maan pohjoisia alueita. Prinssi leikkasi ruoan ympärillään tällä miekalla ja sytytti sen tuleen. Tässä on ruohoa liekehtivä tuli, jonka hänen vihollisensa sytyttivät, eikä voinut vahingoittaa häntä. Sen jälkeen hän sai uuden nimen - Kusanagi, (Kusanagi - kirjaimellisesti "ruohon leikkaaminen").
Ennen kuin lähdet jonnekin, sinun täytyy syödä. Tässä on tyypillinen aamiainen kahdelle majatalossa: riisi, simpukat ja kulho vihreää sipulia. Ja myös teetä ilman vihreää teetä missään!
Shinto pyhitti miekan lisäksi myös sellaisia samurai -aseita kuin keihäs. Hänen kunniakseen pidettiin erilaisia lomia yhdessä Edon pääkaupungin Ojin alueista. Koska tämä kaupunki oli shogunaatin pääkaupunki, siellä oli aina monia feodaalisia ruhtinaita ja siten myös heidän vasallinsa - samurait. Ja heille järjestettiin 13. elokuuta muinainen sotureiden festivaali "yarimatsuri". Kaksi samuraia oli pakollinen mustilla haarniskoilla, jotka oli aseistettu keihäillä ja miekkoilla (ja jokaisella vyöllä oli oltava seitsemän miekkaa, joiden pituus oli yli neljä shakua, ja jokainen shaku oli 30,3 cm). Soturit "vartioivat", ja kahdeksan pojat-tanssijaa tanssivat ja heittivät hatunsa väkijoukkoon tanssien ("saibara" ja "dengaku") jälkeen, joita festivaalin osallistujat pitivät onnen talismanina. Samana päivänä shintopapit asettivat temppeleihin pieniä leikkikeihiä. On mielenkiintoista, että uskovat voivat ottaa heidät mukaansa, mutta vain sillä ehdolla, että ensi vuonna he tuovat mukanaan yhden, mutta kaksi yhtä pienikokoista keihästä. Lisäksi ne toimivat amuletteina, jostain syystä suojaten omistajiaan varkauksilta ja … tulesta!
Hotellin tunnusomaisen lautasen voi tilata lisämaksusta. Tämä on esimerkiksi tuoreita meduusoja soijakastikkeessa!
Shintoissa samuraiden on ehdottomasti kunnioitettava kuolleiden esi -isiensä henkiä ja palvottava taisteluissa kuolleiden sotureiden sieluja, sotilasjohtajia ja tietysti sankareita ja keisareita, jotka julistettiin jumaliksi. Eli ei vain egyptiläisten keskuudessa kuolleista faraoista tuli jumalia, ei missään tapauksessa. Japanilaiset myös! Nämä ihmiset, aivan todellisia, rakennettiin elinaikanaan hautoja, niiden viereen temppeleitä ja siellä suoritettiin palveluja. Samaan aikaan uskottiin, että näillä kuolleilla esi -isillä ja hallitsijoilla oli kuoleman jälkeen yliluonnollinen voima, ja samalla he pysyivät myös maailmassa elävien keskuudessa ja voisivat vaikuttaa aktiivisesti tämän päivän tapahtumiin maailman. No, ja jo aivan tavallisilla suojelushengeillä (ujigami) oli sellainen valta, että japanilaisten mukaan he voisivat muuttaa ihmisen kohtalon, vaikuttaa hänen yrityksensä menestykseen tai järjestää paljon ongelmia hänen elämässään sekä vaikuttaa tulokseen taistelusta jne. jne. Kaikki samurait uskoivat tähän pyhästi eivätkä uskaltaneet vastustaa tahtoaan "jumalien tahtoa" edes vähäpätöisinä. Jokaisen sotilasyrityksen aattona he kääntyivät Udzigamin puoleen ja pyysivät heitä olemaan kosimatta heille, no, sanotaan esimerkiksi hurskauden noudattamatta jättämisestä. Tämän uskon positiivinen puoli oli … erityinen kunnioitus kotimaata kohtaan - "pyhä paikka, jossa jumalat ja esi -sielut asuvat". Shinto ei vain opettanut rakkautta kotimaahansa, vaan vaati sitä ja vaati sitä myös siksi, että Japani oli Amaterasu -jumalattaren "syntymäpaikka" ja vain hänen keisarinsa oli todella "jumalallinen". Loppujen lopuksi keisariperhettä ei ole koskaan keskeytetty - tämä on japanilaisten vahvistus kansansa valittavuudesta. Mitä muut ihmiset voivat ylpeillä tästä? Ei! Joten … tämä on "jumalallisen tahdon" ilmentymä.
Jos tulit kuumille lähteille, niin "kami" käski aloittaa päivän ja lopettaa sen upottamalla niiden parantaviin vesiin. Kylpytakki hotellin kustannuksella, jopa halvin.
Tästä johtuen japanilaisten kansallisten jumalien ja itse keisarin kehittynyt kultti (tenno - "taivaan sanansaattaja", "koko kansan lähde"). Niinpä nykyistä keisari Hirohitoa pidetään vuonna 660 eKr. Alkaneen keskeytymättömän dynastian 124. edustajana. NS. myyttisen Tenno Jimmun sääntö, joka oli vain jumalatar Amaterasun jälkeläinen. Muuten, kaikkien niiden epäoikeudenmukaisten sotien jalat, joita samurait tai heidän jälkeläisensä kävivät suuren "japanilaisen rodun" kansallisen yksinoikeuden lipun alla, "kasvavat".
Tällaisten hotellien kauneus on, että joudut nukkumaan tällä …
Samuraiden tärkeä kunnioituskohde esi -isien, sotureiden, sankareiden jne. Sielujen lisäksi oli shintolainen sotajumala Hachiman, jonka prototyyppi on jälleen legendaarinen japanilainen keisari Ojin, joka on jumaloitunut shintolaisten perinteiden mukaan. Hänet mainittiin ensimmäisen kerran japanilaisten "jumalallisena auttajana" vuonna 720, kun legendan mukaan hän auttoi heitä torjumaan Korean hyökkäykset. Siitä lähtien hänestä tuli sotureiden suojeluspyhimys! Ennen vihollisuuksien puhkeamista he kääntyivät Hachimanin puoleen rukouksella ja pyysivät tukea heitä tulevassa taistelussa, "vahvistamaan käsiä" ja "miekan voimaa", "tuomaan nuolet suoraan kohteeseen" ja " älä anna hevosen kompastua. " Samaan aikaan olisi pitänyt sanoa: "Yumiya -Hachiman" ("Saako Hachiman nähdä jousemme ja nuolet" - japaniksi se on lyhyt, venäjäksi se on erittäin pitkä tai yksinkertaisesti - "vannon Hachimanille" - ja se kertoi kaiken!). Yleensä japanin kieli - tehkäämme pieni retki kielitieteeseen - on hyvin … "ei suora", se on idioomien kieli. Miten sanoisit olevasi rauhallinen? "Olen rauhallinen" - eikö vain? Englantilainen sanoisi: "Olen rauhallinen", joka on vastaava, mutta kirjaimellisesti käännettynä "Olen rauhallinen". Mutta japanilaiset sanoisivat kaikkein kattavimmin: "Watakusi wa" - "Olen sopusoinnussa!" - "Vaptakusi" - minä, "va" - harmonia, joka kirjaimellisesti kuulostaa "olen harmonia". Tässä on heille niin yksinkertainen - vaikea kieli!
Näkymä maaseutuhotellin huoneen ikkunasta. Näin he siellä asuvat!
Ja tämä on myös kurkistettu näkemys japanilaisesta elämästä. Vanhoilla miehillä ei ole mitään tekemistä, joten he pelaavat "palloja"!
Hachimanin lisäksi samurait pitivät myös myyttistä tennoa Jimmua, keisarillisen dynastian perustajaa, keisarillisen dynastian perustajaa, ja sitten naiskeisarinnaa Jingua ja hänen neuvonantajaansa Takechi-no Sakunea sodan jumalina, ja Prinssi Yamato-dake (Yamato-Takeru), joka tuli kuuluisaksi valtaamalla Ainu-maat Itä-Japanissa.
Ja tämä talo on täynnä metsää ja villiä sammalta. Japanilaisten näkökulmasta - ei ole mitään kauniimpaa!
Näiden sodan jumalien kunniaksi järjestettiin ylellisiä juhlia tiettyinä päivinä. Esimerkiksi - "gunshinmatsuri", jota vietettiin 7. lokakuuta suuren shintotemppelin alueella Hitachin kaupungissa. Yöllä miehet miekkoineen (daito) tulivat temppeliin, ja naiset tulivat halberdeineen (naginata). Paperilyhdyt ripustettiin puihin, jotka poltettiin loman jälkeen.
Tämä ei ole asuinrakennus, tämä on … kyläkoulu!
Mielenkiintoista on, että vaikka shinto on japanilaisten alkuperäinen uskonto, se oli harvoin läsnä samuraien uskonnollisessa elämässä, niin sanotusti, puhtaassa muodossaan. Buddhalaisuus, joka tuli Japaniin 6. vuosisadan puolivälissä, osoittautui "kehittyneemmäksi" uskonnoksi primitiiviseen shintolaisuuteen verrattuna. Siksi maan hallitseva eliitti hyväksyi hänet välittömästi ja häntä alkoi käyttää aktiivisesti heidän etujensa mukaisesti. Shinto -papit eivät kuitenkaan halunneet luopua etuoikeuksistaan ja luottivat lisäksi joukkojen tukeen, jotka jatkoivat tunnetun tuttavuutensa tunnustamista. Ja tämä pakotti sekä buddhalaisen papiston että muinaisen Japanin hallitsijat kulkemaan kompromissin tietä ja luomaan yhteistyötä kahden uskonnon välillä sen sijaan, että aloitettaisiin veljesrikollisia uskonnollisia sotia, mikä lopulta johti tällaiseen kummalliseen, ensi silmäyksellä, molempien uskomusten symbioosiin., shintolaisuuden ja buddhalaisuuden synkretismistä ….
Teetä kasvatetaan vuoristossa, jossa riisiä on mahdotonta kasvattaa.
Mihin erityistapauksiin tämä johti? Mutta mitä … Nyt japanilaiset soturit, ennen ratkaisevaa taistelua tai jopa juuri ennen kampanjaa, kääntyivät samanaikaisesti shinto -henkien ja buddhalaisten jumalien puoleen! Tällaisen sulautumisen seurauksena monet shintojumalat alkoivat saada buddhalaisen bodhisattvan ominaisuuksia, ja buddhalainen pantheon täydennettiin sintoin hyväksytyillä shinto -jumaluuksilla. Esimerkiksi Hachimanan kultti, joka oli alun perin shintolainen jumala, oli kyllästynyt buddhalaisuuden ajatuksiin, mistä on osoituksena monet sen sanat, jotka ovat luonteeltaan selvästi buddhalaisia. Niissä hän kutsuu itseään Bosatsuksi - eli bodhisattvaksi - buddhalaiseksi termiksi, mutta ei shintolaiseksi!
Kaikissa buddhalaisissa temppeleissä on Buddhan patsas.
Edelleen buddhalainen papisto yksinkertaisesti tunnisti Hachimanin bodhisattvaksi ja antoi hänelle nimen Daidzidzaitet. Shinto -jumalattaren Amaterasun, pyhän keisarillisen perheen "esi -isän" kanssa he tekivät samoin: buddhalaisen lahkon "Shingon" kannattajat julistivat vain ylin kosmisen Buddha Vairochanan (Dainichi) inkarnaation.
Ja lyhdyt, joissa tuli sytytetään kuolleiden henkien kunniaksi. Heidän kaikki kujat, koska esi -isiä on paljon!
Lisäksi Japanissa alkoi buddhalaisuuden ohella zhuxilaisen vakuuttumisen konfutselaisuuden leviäminen. Kungfutse -oppi, jota Zhu Xi hieman tarkisti, näytti olevan konservatiivinen, dogmaattinen suuntaus ideologisen eikä uskonnollisen sisällön sijasta, koska se keskittyi ensisijaisesti eettisiin kysymyksiin. Ja sitten se yksinkertaisesti sulautui buddhalaisuuteen ja shintoon mukauttamalla joitakin niiden määräyksiä. Kungfutselaisuus puhui myös "uskollisuudesta velvollisuudelle", tottelevaisuudesta ja tottelevaisuudesta herralle ja keisarille korkeimman hyveen arvoon, edellytti henkilöä "työskentelemään itsensä kanssa", eli parantamaan moraalisesti noudattamalla tiukasti kaikkia perheen, yhteiskunnan ja tietysti valtion säännöt ja lait. Konfutselaisuus, kuten shintolaisuus, vaati miestä kunnioittamaan esivanhempiaan ja harjoittamaan esi -isien kulttia; kurinalaisuutta, tottelevaisuutta, kunnioitusta vanhimpia kohtaan. Luonnollisesti Japanin feodaaliset hallitsijat tukivat konfutselaisuutta, ja he olisivat olleet hölmöjä, jos he eivät olisi tukeneet heille niin hyödyllistä filosofiaa. Siksi ei ole yllättävää, että kungfutselaisuudesta tuli perusta koulutukselle japanilaisen hallitsevan luokan edustajien ja ennen kaikkea samuraien keskuudessa.
Löydät tällaisen taskulampun jopa keskellä villeintä metsää. Kuka laittoi sen tänne, kuka sytyttää tulen siihen? Epäselvä…
No, konfutselaisuuden tärkein asia oli patriarkaatin periaate, joka asetti lapsellisen hurskauden kaiken muun yläpuolelle. Tosiasia on, että tämän opetuksen mukaan maailmassa on yksi maailmanperhe, johon kuuluu taivas-isä, maa-äiti ja mies-heidän lapsensa. Näin ollen on toinen suuri perhe - tämä on keisarin johtama valtio. Tämän perheen keisari on sekä taivas että maa (eli sekä äiti että isä yhdessä persoonassa, ja kuinka et voi kuunnella tätä?!), Ministerit ovat hänen vanhempia lapsiaan ja ihmiset vastaavasti nuorempia yhdet. Ja viimeinen perhe on”terve yhteiskunnan yksikkö”. Luonnollisesti yksilön edut jätetään tässä tapauksessa täysin huomiotta. Pikemminkin ne jätetään huomiotta, kunnes tämä miespersoonallisuus itse vanhenee ja - tämä on tärkeää, hän itse ei pysty aktiivisesti toimimaan. Mutta hän pystyy aktiivisesti työntämään lapsiaan! Tästä seuraa nuorempien uskollisuus dogma vanhimmille ja kiistaton kuuliaisuus perheen päälle, olipa hän kuinka tyranni ja idiootti. Feodaalinen ruhtinas tästä näkökulmasta oli sama isä ja tietysti kaikkien samuraien pää - shogun. Voimme sanoa, että onneksi ihmiset pysyvät aina ihmisinä, ja sääntöjen on ensisijaisesti noudatettava nuorempia ja heikkoja. Vahvat (nuoremmat) voivat laiminlyödä ja laiminlyödä heidät. Vaikka yhteiskunta tuomitsi tämän käytöksen. Samurai -klaanin korkeimmat edustajat tekivät mitä halusivat, eikä kukaan voinut edes sanoa heille pahaa sanaa! Esimerkiksi Sekigaharan ratkaisevassa taistelussa kuuluisat ruhtinaat, kuten Hideaki Kobayakawa (saivat tontin Honshun saarella, jonka tulot olivat 550 000 kokua), Wakizaka Yasuharu (sai tästä 50000 kokkiriisiä!) Ja Hiroe Kikkawa, joka myös ilman palkintoa ei jäänyt. Eikä kukaan heidän samuraistaan kertonut heille kasvoilleen, että he sanovat, että te olette tehneet häpeällisen teon, ja minä tuomitsen teidät. Mutta koska en voi tuomita mestaria, valitsen kuoleman häpeään palvelemaan häntä! Luuletko, että ainakin yksi teki niin? Ei kukaan! Vaikka he sanovat, että Kobayakawa itse kärsi katumuksesta kuolemaansa asti, joka muuten tuli hänelle melko pian sen jälkeen.
Nämä ovat bodhisattvat - buddhalaisuudessa olentoja (tai ihmisiä), joilla on bodhicitta, eli he päättivät tulla Buddhaksi kaikkien olentojen hyödyksi. Tulin, ostin sen ja laitoin sen puutarhaan.
Kungfutselaisuus huomautti, että viisi hyveellisyyttä (tai vakavuutta) erottaa ihmisen eläimestä. Ensimmäinen on ihmisyys, jonka ydin, kuten kristinuskossa, on rakkaus ja sen ilmentymä on ystävällisyys. Sitten tulee oikeudenmukaisuus - sinun on tehtävä kaikki, jotta et kiinnittäisi huomiota omaan etuusi. Kolmas hyve on ystävällisyys ja kunnioitus ihmisiä kohtaan, mutta erityisen kunnioittava asenne "meitä korkeampia" kohtaan ja samalla - halveksiva asenne alempia kohtaan. Toisin sanoen japanilaisessa ymmärryksessä hyvää käyttäytymistä voidaan kutsua vaatimattomuudeksi. Sitten tulee viisaus. Tämä on neljäs hyve. Olla viisas tarkoittaa erottaa oikein hyvä ja paha, totuus ja valhe ja ymmärtää kaikki. Lopuksi viimeinen, konfutselainen ja viides hyve on totuudenmukaisuus.
Mikä temppeli Japanissa voi olla ilman "kivikkopuutarhaa", vain ehkä kaikkein hyödytöntä!
Jos henkilöllä on kaikki nämä hyveet itsessään ja hän osaa vastustaa intohimojen tuhoisaa taakkaa, hän kohtaa elämässään viisi oikeaa ihmissuhdetta: vanhempien ja heidän lastensa välisen suhteen; isännän ja hänen palvelijansa välillä; aviomiehen ja hänen vaimonsa välillä; vanhempien ja vastaavasti nuorempien veljien välillä; No, niiden välillä, joita hän pitää ystävinä. Näitä viittä pääsuhdetyyppiä kutsutaan goriniksi.
Pyhä torii -portti. Kulki heidän altaansa - puhdistettu karma, mitä enemmän porttia, sitä puhtaampi karma! Kiinnitä huomiota sisäänkäynnin edessä seisoviin komaineihin - pari koiran tai leijonan suojelupatsaita, jotka löytyvät usein asennettuina pyhäkön sisäänkäynnin molemmille puolille. Kuitenkin, jos puhumme Inarin pyhäkköistä, niin koirien sijasta leijonat toimivat ketut.
Samuraille tärkein oli tietysti hänen ja mestarinsa välinen suhde. Palvelijalle hänen palveluksensa isännälle on hänen ensisijainen velvollisuutensa ja hänen velvollisuutensa. He saavat kiitollisena isäntälleen monisteita rahalla tai esimerkiksi maalla, kun taas heitä kannustaa ajatus, että hänen velvollisuutensa ja elintärkeä velvollisuutensa on antaa henkensä hänen puolestaan. "Tämä on palvelijan tärkein moraalinen velvollisuus", sanoo kungfutselainen opetus. Sen noudattaminen on kunnia, sen rikkominen tarkoittaa hyveen polun poistumista ja yleismaailmallisen tuomion alaista!
Meidän kirkossamme kello soi. Japanissa kellolla ei ole "kieltä". Siksi he voittivat hänet!
Bushidossa tämä ajatus palvelusta korostui, ja kaikki muut vaatimukset julistettiin toissijaisiksi eikä niillä ollut suurta roolia. Japanin vasalli, joka noudatti bushidon käskyjä, osoitti uskollisuutensa sillä, että yhdessä isäntänsä (tai hänen jälkeensä) kanssa hän "meni tyhjyyteen", eli teki "itsemurhan sen jälkeen", joka XIV vuosisadalla oli tullut laajalle levinnyt palvelusvelvollisuus herraa kohtaan. Mutta toisaalta, ei pidä liioitella tämän ilmiön merkitystä Japanissa. Mistä muuten tuli esimerkiksi vähintään 100 000 roninia eli samuraita, jotka”menettävät mestarinsa” ja palkkasivat kapinallisen Osakan varuskuntaan vuonna 1613? Loppujen lopuksi teoriassa kaikkien heidän olisi pitänyt noudattaa tätä tapaa ja kuolla.
Ja shintolaisessa pyhäkkössä he voittivat rummut!
Joten, samurain uskonnollinen maailmankuva on seos buddhalaisuuden, konfutselaisuuden dogmeista, jotka tulivat Japaniin Kiinasta, ja myös kansallisen uskonnon elementtejä - shintoa, joka onnistui solmimaan läheisen symbioosin heidän kanssaan. Ajan myötä kaikkien näiden kolmen uskonnon eri elementit kietoutuivat tiiviisti toisiinsa ja muuttuivat yhdeksi kokonaisuudeksi. Mutta muilla maailman uskonnoilla ja lukuisilla uskonnollisilla liikkeillä ei ollut huomattavaa vaikutusta japanilaisten sotureiden luokkaan.
Omikuji ovat paperia, jolle saamasi ennusteet on kirjoitettu. Niitä löytyy monista pyhäkköistä ja temppeleistä. Se voi olla daikichi ("suuri onni") ja daikyo ("suuri epäonnea") - se, mitä vedit sananlaskijasta. Sidomalla tällainen lehti pyhän puun oksan tai erityisen riisiköyden ympärille voit tehdä "hyvän" ennustuksen ja estää "huonon" toteutumisen.
Kristinusko, joka levisi Japaniin Portugalin saapumisen jälkeen 1500 -luvulla, menestyi kuitenkin merkittävästi. Kristittyjen lähetyssaarnaajien toiminta hänen maassaan ja ennen kaikkea jesuiittojen toiminta kantoi hyvin pian hedelmää. Esimerkiksi lähes puolet Toyotomi Hideyoshin armeijasta kampanjassa Koreaa vastaan vuonna 1598 koostui kristityistä. On kuitenkin huomattava, että kristinusko Japanissa ei ollut kristinuskoa sanan täydessä merkityksessä. Se oli myös varsin erikoinen ja sisälsi myös useita buddhalaisuuden ja jopa shinton elementtejä. Kristinuskon synkretinen luonne Japanin maassa ilmeni esimerkiksi Jumalan äidin tunnistamisessa … Amida-butsu tai Kannon-bosatsu, mikä ortodoksisten kristittyjen näkökulmasta oli harhaoppia ja kauhea synti.
Temppelissä puhdistusvesi on välttämätöntä. Kauha desinfioidaan infrapunasäteilyllä, joten juo terveydellesi!
Lisäksi heti kristinuskon odottamattoman nousun jälkeen maassa, jota seurasi yhtä, ellei nopeampi hävittäminen, koska shogunit pelkäsivät ulkomaalaisten uskontoa ja pelkäsivät vaikutusvallansa kasvua, joka kätki kuolettavan vaaran äärimmäisen rajalliseen valtiojärjestelmäänsä.
Pyhä köysi, mitä paksumpi se on, sitä "pyhempi"!
Ja tämä on leikkaus!
