Kypsymisprosessissa ja itse ongelmien aikana uskonnolla ja kirkolla on suuri rooli. Voimme nähdä tämän nykypäivän maailmassa, esimerkiksi Lähi -idän sodan tai Pikku -Venäjän (Ukrainan) vastakkainasettelun aikana.
On selvää, että akuutin kriisin hetkellä uskonnolliset ristiriidat osoittautuvat aina liittyviksi sosiaalisiin ristiriitoihin (erityisesti sosiaalisen oikeudenmukaisuuden osalta) ja poliittisiin etuihin, ja vastapuolet käyttävät niitä lippuna, jolla on voimakas vaikutus ihmisten tunteisiin. Erityisesti näin jatkui”jumalattoman” Neuvostoliiton halventaminen ja halventaminen.
Uskonnon ja kirkon olisi ihannetapauksessa opetettava ihmisille olemisen perusasiat - hyvä ja paha. Eli antaa peruskäsitteitä sivilisaation, valtion ja ihmisten olemassaolosta. Erotetaan mikä on hyvää ja mikä pahaa. Valitettavasti Venäjällä vuoden 1917 katastrofin aikaan kirkko on menettänyt tämän mahdollisuuden, perustoimintonsa, eikä voinut pysäyttää eikä hidastaa ihmisten jakautumista ja keskinäisen vihan kypsymistä sen eri osissa. Erityisesti herrasmiesten rodullinen viha "booreja" kohtaan ja ihmisten viha herroja baareja, porvarillisia kapitalisteja, pappeja, "kullankaivajia" ja "kurjia älymystöjä" kohtaan.
Tämän ilmiön syvä syy on Romanovien ja Nikonin "uudistuksen" aiheuttama uskonnon hajoaminen. Romanovien aikana paras osa ihmisistä, energisin, vanhurskas ja tunnollinen, meni ristiriitaan. Vanhauskoiset ovat säilyttäneet venäläisen uskon perustukset - puhtauden, raittiuden, korkean moraalin ja henkisen kestävyyden. Nikonismi hallitsi muualla Venäjällä. Siitä hetkestä lähtien ihmiset vähitellen menettivät uskonsa, ja kirkon auktoriteetti alkoi heiketä. Asiat olivat siinä pisteessä, että 1900 -luvun alkuun mennessä tavalliset ihmiset pitivät pappeja osana sortoa ja hyväksikäyttäjiä. Valtion omistama Nikonian kristinusko rappeutuu ja kutistuu. Uskonto säilytti muotonsa, mutta menetti tulisen olemuksensa-"ortodoksisuus", "pravie-totuuden kunnia" (synteesi venäläis-venäläisten ja kristinuskon muinaisesta uskosta).
Pietari sai tämän prosessin päätökseen - hän selvitti patriarkaatin instituution. Kirkosta tuli osa valtion laitetta ihmisten hallitsemiseksi. Ei ole yllättävää, että lopulta näemme ryöstettyjä, häpäistyjä ja tuhottuja temppeleitä, pyhäkköjä, murhattuja pappeja ja munkkeja. Punaiset komissaarit eivät tuhonneet Veraa, vaan hän kuoli ennen heitä. Jos ihmiset näkisivät luonnollisen ja parhaan osansa uskonnossa ja kirkossa, kukaan ei uskaltaisi räjäyttää ja hävittää Venäjän pyhäkköjä.
On huomattava, että 1990 -luvulta lähtien kaikki on toistunut - jälleen näemme valtion omistaman, tyhjän kirkon, "elvytetyn ortodoksisuuden", joka on eniten kiinnostunut puhtaasti aineellisista asioista, omaisuuden "palauttamisesta" ja rahavirroista. On olemassa muoto - kauniita, uusia temppeleitä ja kirkkoja, joukko uusintoja, mutta ydin ei ole. Kirkko ei täytä päätehtäväänsä - mikä on hyvää, mikä pahaa. Siksi nykypäivän yhteiskunnan moraali Venäjällä on paljon alhaisemmalla tasolla kuin "jumalaton" Neuvostoliitto. Ja taas näemme uuden sivilisaatiotason, valtion ja sosiaalisen katastrofin kypsymisen.
Niinpä kirkko rappeutui 1900 -luvun alussa, siitä tuli ulkonäkö, eikä sillä ollut valtuuksia ihmisten keskuudessa pysäyttää katastrofi. Jossa materialisoitumisesta, kirkon maallisuudesta, papista tuli raskas taakka talonpoikaisille, ärsyttää voimakkaasti ihmisiä. Niinpä maaseudun ja väkivaltaisten kokoontumisten tuomioissa, jotka oli omistettu suhteille kirkkoon, talonpojat totesivat, että”papit elävät vain kiristyksillä”, ottavat ruokaa ja tavaraa,”pyrkivät ikään kuin hakemaan rahaa rukouksilla useammin …”He ottivat rahaa hautajaisiin, vastasyntyneiden kasteisiin, tunnustukseen, häihin. Käytetään taloudessa, rakentamisessa. Kirkonpalvelijat, pappi vei köyhiltä talonpojilta 7-10 ruplaa hautajaisiin, 10-25 ruplaa häihin jne.) … Jotta voisit arvioida nämä kirkon kulut, sinun on tiedettävä, että talonpoikaisen ruoan tarjonta oli noin 20 ruplaa vuodessa.
Samaan aikaan kirkon vastaiset tunteet eivät kokonaisuutena tarkoittaneet ihmisten poistumista uskosta. Talonpojat vaativat kirkkoa sosioekonomisesti, eivät hengellisesti. Erityisesti talonpoikien valtion duumaan antamissa ohjeissa vuonna 1907 todettiin tarve määrätä tietty palkka valtiolta papistoon kirkonmiesten kiristysten lopettamiseksi, koska nämä kiristykset turmelevat ihmiset ja johtavat uskon kaatumiseen.
Toinen syy kirkon vastaisiin tunteisiin vallankumouksen vuosina oli kirkon aktiivinen osallistuminen poliittiseen taisteluun. Kirkko oli osa valtion laitetta ja tuki hallitusta. Puheet häntä vastaan olivat anathema (kirous). Papit, jotka liittyivät talonpoikien vaatimuksiin, hylättiin. Jo ensimmäisen Venäjän vallankumouksen (1905-1907) vuosina hiippakunnista synodiin alkoi tulla raportteja työntekijöiden massiivisesta poistumisesta kirkosta. Sen jälkeen kun valtio joutui konfliktiin talonpoikien, Venäjän väestön ylivoimaisen enemmistön kanssa, se myös kiristi kirkon konfliktiin. Kaiken kaikkiaan älymystö, länsimainen, liberaali, sairas nihilismi, poistui virallisesta kirkosta vielä aikaisemmin.
Täten, "Valtion kontrolloima" kirkko kaatui Romanovien Venäjän kanssa ja sen auktoriteetti oli vuoden 1917 kriisin aikaan alhainen. Niinpä sotilaallisten tunnustajien mukaan väliaikainen hallitus vapautti kristilliset sotilaat pakollisesta kirkon sakramenttien noudattamisesta vuonna 1917, jolloin ehtoollisen saaneiden osuus putosi välittömästi 100: sta 10: een tai vähemmän.
Samalla on muistettava, että tämä ei ollut poikkeus uskosta, vaan kirkosta. Kommunistinen opetus Venäjällä, mukaan lukien "anarkistinen talonpoikaiskommunismi", oli suurelta osin uskoa. M. Prishvin kirjoitti päiväkirjassaan 7. tammikuuta 1919: "Vallankumouksellinen sosialismi on hetki uskonnollisten ihmisten sielun elämässä: se on ennen kaikkea joukkojen kapina kirkon petosta vastaan …".
Venäjän vallankumous, sen syvin ydin, oli syvästi uskonnollinen liike, vaikkakin kirkon vastainen. Venäjän bolshevismi, nimittäin paikallinen, "maaperä", jota ei tuoda ulkopuolelta, kansainvälinen, perustui Venäjän matriisiin, sivilisaatiokoodiin. Venäläiset bolsevikit sitoutuivat rakentamaan oikeudenmukaisuuden ja totuuden sivilisaation, rehellisen työn, omantunnon mukaan elävän ihmisten yhteisön, rakkautta lähimmäistään kohtaan, maallisen paratiisin. Siksi monet venäläiset, kristilliset ajattelijat olivat samanaikaisesti sosialismin kannattajia. Monet ajattelijat totesivat, että länsi on hengellinen ja Neuvostoliitto on syvästi uskonnollinen. Sosialistinen valtio on ideokraattinen, pyhä valtio. Sosialismi on messiaaninen usko. Tämän messiaanisen usko -idean vartija oli erityinen hierarkia - kommunistinen puolue.
Vallankumouksellinen nousu synnytti venäläisen työläisen 1900 -luvun alussa. Tämä venäläinen työläinen, vallankumouksen ydin, oli kulttuurisesti valaistumisen ja ortodoksisuuden tuote, mutta samalla hänellä oli aktiivinen asema. Hänet ohjattiin tasa -arvon, veljeyden ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden unen maalliseen ruumiillistumaan. Venäläinen työläinen, syntyperäinen talonpoika, säilytti kosmisen tunteen, yhteyden Jumalaan ja esitteli vektorin "Jumalan valtakunnan" (oikeuden valtakunnan) aineellisen perustan todellisesta rakentamisesta maan päällä. Aktiivinen asema merkitsi poikkeamista Tolstoi -periaatteesta, jonka mukaan väkivalta ei vastusta pahaa, venäläiset bolsevikit olivat valmiita väkivaltaan taistelussa oikeudenmukaisuuden puolesta.
Papit, kuten muutkin vanhan Venäjän kartanot, jakautuivat vallankumouksen vuoksi. Jotkut hierarkiat näkivät lokakuun syvän sivilisaation merkityksen, polun pelastukseen ja vapautumiseen sekä sivilisaatiotason valtionkatastrofin. Mutta yleensä kirkko instituutiona ja tärkeänä osana vanhaa valtiota ei hyväksynyt lokakuuta. Neuvostoliiton ideokraattinen valtio joutui väistämättä ristiriitaan kirkon kanssa. Kahden "totuuden ja totuuden kantajan" rinnakkaiselo yhtäläisin ehdoin - toimielimet, jotka vaativat korkeimman tuomarin asemaa elämänjärjestyksen asioissa - oli mahdotonta. Siksi kirkon ja neuvostohallinnon välinen konflikti vaikutti sisällissodan yllyttämiseen.
Siten vallankumouksen aikana kirkko ei kyennyt nousemaan panimovaltion joukkomurhan yläpuolelle korkeimpana rauhantekijänä. Hän itse otti asemansa tässä taistelussa valkoisen liikkeen puolella, toisin sanoen voimassa, jota ihmiset eivät tukeneet. Kirkko vastusti avoimesti Neuvostoliiton hallintoa. Neuvosto hyväksyi 15. joulukuuta 1917 asiakirjan "Venäjän ortodoksisen kirkon oikeudellisesta asemasta". Hän oli vastoin Neuvostoliiton vallan periaatteita. Erityisesti ortodoksinen kirkko julistettiin valtion johtavaksi, vain ortodoksiset kristityt voivat olla valtionpäämies ja opetusministeri, tunnustettiin, että Jumalan lain opetus ortodoksisten vanhempien lasten kouluissa oli pakollista jne. 19. tammikuuta 1918 patriarkka Tikhon anatematisoi Neuvostoliiton vallan. Tämän seurauksena suurin osa papista kannatti valkoista liikettä. Kirkko maksoi tästä virheestä hirvittävän hinnan. Tilanne vakiintui vasta 1920-luvun puoliväliin mennessä.
Patriarkka Tikhon tunnusti vihamielisen politiikan Neuvostoliiton hallintoa kohtaan virheelliseksi ja teki kompromissin bolshevikkien kanssa vasta vuonna 1923 ja kirjoitti "katuvan" lausunnon: "Tästä lähtien en ole Neuvostoliiton hallinnon vihollinen." Sitten patriarkka tuomitsi Neuvostoliiton vallan loukkaukset ja taistelun sitä vastaan, kehotti kirkkoa olemaan politiikan ulkopuolella. Vuonna 1924 kirkon ja Neuvostoliiton sovinto vahvistettiin virallisesti.
