Yksi kauhistuttavimmista venäläisten eeposten sankareiden vastustajista - kuvausten perusteella käärmeet olivat edelleen liskoja, koska heillä oli tassut. Tarinankertojien mukaan nämä hirviöt pystyivät lentämään, heittämään tulta ja olivat usein monipäisiä.
Tässä tapauksessa eeppiset juonet kietoutuvat usein satuihin: venäläisissä kansantarinoissa tällaiset käärmeet ovat myös sankareiden vastustajia, vain eeppiset sankarit eivät enää taistele heidän kanssaan.
Käärmeitä ja liskoja Venäjän aikakirjoissa ja ulkomaalaisten muistiinpanoissa
Mielenkiintoisin asia on, että viittauksia kaikenlaisiin käärmeisiin ja liskoihin löytyy joistakin kronikan lähteistä. Joten yhdessä aikakirjassa alle 1092 on kirjoitettu:
"Pilvet tulivat tummiksi, ja suuri käärme ulottui niiden tähden, pää tulessa ja kolme päätä, ja siitä tuli savua, ja melu alkoi kuin ukkonen."
Tässä tapauksessa meillä on luultavasti kuvaus suuren meteoriitin - bolidin - lennosta.
Mutta "Tale of Slovenia and Ruse" (patriarkaalisen annalistisen sarjan "Legend of the Rusk Land of Beginning and the Creation of Novagrad and the Where the Family of Slovenian Princes From") ensimmäinen osa, joka on peräisin vuoden jälkipuoliskolta 1600 -luku), kaikki on paljon hämmentävämpää ja upeampaa. Se kertoo joistakin heimojohtajista Sloveniasta ja Rusesta, Rusan sisarista Ilmeristä, jonka mukaan Ilmen -järvi on nimetty.. Mutta tässä tapauksessa meitä kiinnostavat enemmän tiedot Slovenian vanhimmasta pojasta Volkhista - "tyytymättömästä noidasta", joka tiesi muuttua jonkinlaiseksi liskoksi ja syö ihmisiä, jotka eivät suostuneet palvomaan häntä. Paikalliset kutsuivat häntä "todelliseksi jumalaksi" ja uhrasivat mustia kanoja ja erityistilaisuuksissa jopa tyttöjä. Tämän outon prinssin kuoleman jälkeen hänet haudattiin suurella kunnialla korkean kukkulan alle, mutta maa romahti hänen alleen jättäen syvän aukon, joka pysyi hautaamattomana pitkään.
Vanhat venäläiset korkodiilit: kuorella peitetyt hevoset
Nykyaikaiset tutkijat yhdistävät tämän legendan lukuisiin todistuksiin kuuluisista "korkodileista", jotka ilmestyivät Pohjois -Venäjällä ja naapurimaassa Liettuassa jopa 1600 -luvulla (näillä olennoilla ei ollut mitään tekemistä krokotiilien kanssa, kirjaimellinen käännös on "kuoren peittämä hevonen").
Kiitollisessa Roman Galitsky -puheessa (Galicia-Volyn Chronicle, merkintä alle 1200) sanotaan:
"Se on vihainen kuin ilves, ja tuhoavat yakon ja korkodilin, ja heidän maansa kulkee, kuten kotka, rohkea bo beyako ja kiertue."
Ja Pihkovan kronikasta alle 1582 voit lukea:
"Samana vuonna korkilialaiset kovat pedot tulivat joesta, eivätkä antaneet kulkua; ihmiset söivät paljon, ja ihmiset pelkäsivät ja rukoilivat Jumalaa kaikkialla maailmassa."
Sigismund von Herberstein kertoi samassa vuosisadassa "Muscovy -muistiinpanoissaan", että hän tapasi Liettuassa "epäjumalanpalvelijoita", jotka "ruokkivat kotona ikään kuin penateja (kotimaisia henkiä), joitakin käärmeitä, joilla oli neljä lyhyttä jalkaa, kuten liskoja, joilla oli musta ja lihava vartalo, korkeintaan 3 jänneväliä, ja nimeltään giveoites. Määritetyinä päivinä ihmiset siivoavat kotinsa ja pelkäävät koko perheen kanssa kunnioittavasti koko perheen kanssa ja ryömivät tarjotun ruoan luo. Onnettomuuksien syynä on se tosiasia, että käärme -jumaluutta ruokittiin huonosti."
Jerome Horsey, kauppias ja diplomaatti, joka asui Venäjällä 1600 -luvun jälkipuoliskolla, kirjoitti Notes on Russia -lehdessä:
”Kun ylitimme joen, sen rannalla makasi myrkyllinen kuollut krokotiilikäärme. Mieheni lävistivät hänet keihäillä. Samaan aikaan levisi niin kauhea haju, että olin myrkytetty ja sairastunut pitkään."
Suuren synodalisen kirjaston käsikirjoituksessa kerrotaan, että Volhovissa pyydystettiin "kirottu olento", jonka paikalliset pakanat (me puhumme 1600 -luvulta!) Haudattiin "korkeahautaan" (kukkulaan) ja sitten vietettiin hautajaisjuhlaa.
Ja jopa 1700 -luvun alussa Arzamasin kaupunginarkistossa on mielenkiintoinen ennätys:
Kesällä 1719 kesäkuussa 4 päivää läänissä suuri myrsky, tornado ja rakeet, ja monet karjat ja kaikki olennot menehtyivät. Ja käärme putosi taivaasta, Jumalan vihan polttama ja haisi inhottavalle. Ja kun muistamme Jumalan säädöksen meidän koko venäläisen suvereenimme Pietari Aleksejevitšin armosta kesästä 17180 Kunstkammeriin ja keräsimme sille erilaisia uteliaisuuksia, hirviöitä ja kaikenlaisia kummoja, taivaallisia kiviä ja muita ihmeitä, tämä käärme heitettiin tynnyri vahvan kaksoisviinin kanssa …"
Zemstvo -komissaari Vasily Shtykovin kokoaman kuvauksen mukaan tällä "käärmeellä" oli lyhyet jalat ja valtava suu täynnä teräviä hampaita. Hirviö ei ilmeisesti päässyt Pietariin, eikä Arzamasin "käärmeen" jälkiä enää löytynyt.
Käärme sankarin esi -isänä
Palataan nyt eepoksiin ja katsotaan, mitä tietoja kertojat kertovat käärmeistä.
Eeppisessä Volkh Vseslavievichissa käärme esitetään päähenkilön isänä:
Puutarhan läpi, vihreän yli
Nuori prinsessa käveli ja käveli
Martha Vseslavovna -
Hän astui kovan käärmeen päälle.
Kova käärme on kietoutunut, Noin Chebotin vihreä marokko, Silkkisukan lähellä, Runko (tämä on häntä) osuu valkoisiin reisiin
Tuolloin prinsessa tuli raskaaksi, Hän tuli raskaaksi ja synnytti ajoissa.
Ei ole yllättävää, että käärmeestä syntynyt sankari osoittautui paitsi sankariksi myös ihmissusiksi:
Magus alkoi kasvaa ja kasvaa, Volkh oppi monia viisauksia:
Hauki-kala kävely
Volhu sinisen meren poikki, Vaeltaa pimeissä metsissä kuin harmaa susi, Bay Tour - kultaiset sarvet kentällä
Kirkas haukka lentää pilven alla.
Useimmat tutkijat korreloivat tämän sankarin Polotskin prinssi Vseslavin kanssa, joka joidenkin kronikoitsijoiden mukaan on syntynyt "taikuudesta" ja syntymävuonnaan Venäjällä "taivaan käärmeen merkki".
Lisätietoja tästä prinssistä kuvataan artikkelissa Eeposten sankarit ja niiden mahdolliset prototyypit.
Käärme Tugarin
Jos luemme eeposten tekstejä, huomaamme heti, että kun sanomme sankareiden vastustajia käärmeiksi (tai - käärmeiksi) ja puhumme lukuisista päistä ja "rungoista" (eli hännistä), tarinankertajat kuvaavat niitä edelleen tavallisiksi, vaikkakin erittäin suuria ja vahvoja ihmisiä.
Esimerkiksi käärme -Tugarin on kuvattu tässä (muissa versioissa - Tugarin Zmeevich):
"Kuinka Käärme-Tugarin menee valkoisen kiven kammioihin."
Tugarin kävelee, ei ryömi, mutta sanotaan, että hän on lisko ja hänellä on tassut.
On kuitenkin edelleen raportoitu, että "hänen hartioidensa välissä hänellä on vino syli".
Myöhemmin:
Hän istuu tammipöytien ääreen sokeriruokia varten.
Kyllä, hän asettaa prinsessan polvilleen.
Samaa mieltä, jopa lisko on vaikea tehdä tätä.
Prinsessa Apraksa puolestaan sanoo:
Nyt on juhla ja huvimaja
Rakkaan ystäväni Serpent-Gorynychin kanssa!"
Ja me tiedämme, että Tugarin on prinssi Vladimirin "vieras". Näin ollen käärme Gorynych on tässä tapauksessa titteli (ja Zmeyevichin pitäisi siten tarkoittaa ruhtinaa).
Tulevaisuudessa opimme, että Käärme-Tugarin ratsastaa hevosella kaksintaisteluun Alyosha Popovichin kanssa. Yksi kuvittaja yritti ratkaista tämän ristiriidan seuraavasti:
Näemme siivekkään liskon, ja itse asiassa useissa tämän eepoksen tietueissa kerrotaan, että siivet eivät olleet Tugarinin kanssa, vaan hänen hevosensa kanssa (sellainen muinainen venäläinen Bellerophon Pegasuksen kanssa). Nämä kuvat näyttävät jo paljon uskottavammilta:
Monet tutkijat pitivät eeppisiä käärmeitä vihollisarmeijan ruumiillistumana, jokainen sellaisen käärmeen pää tarkoittaa heidän mielestään tumen tai pimeyttä - 10 000 vihollisen sotilasta. Pletneva uskoi, että kumanit olivat alun perin venäläisten eeposten käärmeitä. Artikkelissa Eeposten sankarit ja niiden mahdolliset prototyypit olemme jo sanoneet, että eepokset, joissa puhumme venäläisten sankareiden kamppailusta käärmeiden kanssa, voivat verhotussa muodossa kertoa sodista nomadilaisen Polovtsyn kanssa. Polovtsian liiton kärjessä oli Kai -heimo, jonka nimi on "käärme". Arabit ja kiinalaiset kirjailijat käyttävät toistuvasti Kipchaks-Polovtsystä puhuttaessa sanontaa”käärmeellä on seitsemän päätä” (pääheimojen lukumäärän mukaan)-tämä on mahdollinen ratkaisu venäläisten eeppisten käärmeiden monipäisyyteen. Kyllä, ja venäläiset kronikoitsijat, ilmeisesti, tiesivät tästä: Vladimir Monomakhin voitosta Polovtsista vuonna 1103 sanotaan:
"Murskaa käärmeen päät."
Vsevolod Miller ehdotti ensimmäisenä, että polovtsilainen Khan Tugorkan piiloutuu venäläisten eeposten nimellä "Tugarin". Hänen kaksintaistelunsa Alyosha Popovichin kanssa tämän kirjoittajan mukaan toimii muistona voitosta Polovtsista Pereyaslavlissa vuonna 1096. Venäjän joukkoja komensivat sitten Vladimir Monomakh (Pereyaslavlin ruhtinas) ja Svjatopolk Izyaslavich (Kiovan prinssi). Svjatopolk käski haudata taistelussa kuolleen Tugorkanin "aky tstya svoya" lähellä Kiovaa.
Venäläisten eeposten käärme Gorynych
Muuten, Dobryna Nikitichiä koskevassa eepoksessa saamme tietää, että Käärme Gorynych on kristitty! Alyosha Popovich sanoo prinssi Vladimirille:
"Hyväluonteinen käärme ristiveli."
Kuka ja miten voisi kastaa esihistoriallisen matelijan? Jopa keskinkertaisten modernien sarjakuvien "sankareista" luojat eivät ole vielä keksineet sitä. Mutta Polovtsianin kaanit kastettiin joskus. Ja jopa Batu Khanin vanhin poika, Sartak (Aleksanteri Nevskin veli), oli kristitty (ilmeisesti Nestorian suostumus).
Samassa eepoksessa Käärme (usein Käärme, kuten seuraavassa kappaleessa) kutsuu Dobrynan tekemään todellisen diplomaattisen sopimuksen:
Teemme suuren käskyn:
Sinä - älä mene nyt Sorochinskaya -vuorelle, Älä tallaa pieniä käärmeitä täällä, Älä auta paljon venäjää;
Ja minä olen pikkusiskosi -
En voi lentää pyhään Venäjään, Ja älä ota yhä enemmän venäläisiä."
Tätä on vaikea odottaa keneltäkään matelijalta. Mutta jos tällainen aloite tulee joltain Polovtsian ruhtinaalta, kaikki loksahtaa paikoilleen.
Eepos "Dobryna ja käärme"
Nyt on aika kertoa yksityiskohtaisemmin eepoksesta "About Dobryna and the Serpent", joka on yksi yleisimmistä venäläisistä eeppisistä kappaleista - yli 60 sen levystä tunnetaan. Lisäksi tämän eepoksen alku on osa jotakin laulua, joka ei kuulunut Kiovan sykliin: hänen ensimmäinen saavutuksensa (tapaaminen käärmeen kanssa Puchai -joella) Dobrynya ei suorita Kiovan prinssin käskystä, hänen matkansa on Ryazan, ja hän palaa myös Ryazaniin.
Kerrontajat korostavat joskus tapahtumien muinaisuutta:
"Tähän asti Ryazan oli kylä, mutta nyt Ryazan tunnetaan kaupunkina."
Mutta toisessa osassa sankari on jo Kiovassa. Ja käärme Gorynych ei vieläkään täyttänyt lupaustaan ja lensi Venäjälle. Mutta nyt hän ei kidnapannut tavallista tyttöä, vaan Kiovan prinssin veljentytär Zabava Putyatichna.
Vladimir oppii tästä juhlassa: kaikki on tavallista - missä muualla Kiovan prinssi voi olla kertojien mukaan? Hän vetoaa läsnä oleviin sankareihin ehdotuksella lähteä etsimään hauskaa. Sankarit eivät osoita paljon innostusta, ja sitten Vladimir puhuu suoraan Alyosha Popovichille:
Voi sinä, Alyoshenka Levontievich!
Haluaisitko saada meiltä hauskan tyttären Potyatichnun
Siitä käärmeluolasta?"
Alyosha ei myöskään halua taistella käärmettä vastaan, mutta hän tietää, kuka sinne olisi lähetettävä:
Voi sinä, aurinko Vladimir stolnekievsky!
Kuulin, että tässä oli valo, Dobrynyushka käärme risti veli;
Kirottu käärme antaa tänne takaisin
Nuorelle Dobrynyushka Nikitichille
Ilman taistelua, ilman verenvuodatusta
Välittömästi nunna Huvittele tyttäreni Pottyatichnu."
Prinssi, joka oli juuri ollut niin kohtelias ja hellä muiden sankareiden kanssa, vaikka ei uskaltanut tilata niitä suoraan, kääntyy Dobrynyan puoleen epätavallisen vakavasti:
Saat nunna Hauska tytär Pottyichnu
Kyllä, sieltä luolasta tuli käärme.
Et saa hauskaa, Potyatichnayan tytär, Käsken sinua, Dobrynya, leikkaamaan pääsi.
Tässä suhteessa on aika puhua sankarin alkuperästä. Tässä ei ole yksimielisyyttä. Usein tarinankertojat väittävät, että Dobrynyan isä on tietty kauppias. Mutta kahdessa Dobrynyan ja Ilja Murometsin taistelua käsittelevässä eepoksessa ja yhdessä Dobrynyaa ja Alyosha Popovichia koskevassa eepoksessa on sanottu, että tämän sankarin äiti oli prinsessa. Kuitenkin Dobrynya itse sanoo hänen pelastamalleen Zabava Putyatishnalle:
"Olet ruhtinaskunta ja kristillinen perhe."
Koska Zabava ei selvästikään ole muslimi tai pakana, nämä sanat voidaan tulkita vain tunnustukseksi talonpoikaissankarista. Epäsuora vahvistus voi olla tieto siitä, että Dobrynya ei saa palkkiota prinssin veljentyttären vapauttamisesta. Toisin kuin perinteet, sankari ei mene naimisiin vapauttamansa tytön kanssa, prinssi ei järjestä hänelle juhlallista kokousta, ei suosi kultaa, hopeaa, helmiä - eepos päättyy yleensä siihen, että palattuaan Dobrynya kaataa viljaa hevosen selkään ja menee nukkumaan. Todennäköisesti prinssi Vladimir, joka oppi ensin Dobrynasta, kohtelee häntä edelleen tavallisena palvelijana eikä ole valmis hyväksymään häntä sankarina. Vain joissakin versioissa Vladimir järjestää juhlan sankarin kunniaksi, jota voidaan pitää eräänlaisena rituaalina tunnustaa Dobrynya prinssijoukon jäseneksi.
On myös muita epäsuoria todisteita Dobrynyan tietämättömyydestä. Joten ensimmäisellä tapaamisella käärmeen kanssa jostain syystä hän osoittautuu aseettomaksi - ei miekkaa, ei kilpiä, ei keihästä. Ja hänen on käytettävä "Kreikan maan korkkia".
Taistelu ei todellakaan tapahtunut joessa, Dobrynya onnistui nousemaan maihin, ja missä on hänen sankarillinen aseensa? Jotkut tarinankertojat yrittävät päästä pois tilanteesta ilmoittamalla, että hevonen käsivarsineen on paennut. Mutta oliko Dobrynya todella niin huolimaton, ettei hän edes sitonut häntä?
Muuten, "Kreikan maan korkki": mikä se on ja miltä se näytti? Luotettavin versio on kristillisten pyhiinvaeltajien päähine, jolla oli kellon muoto. Pyhiinvaeltajat ompelivat usein simpukoita tähän hattuun: tässä tapauksessa isku voi todellakin olla hyvin konkreettinen ja tuskallinen. Mutta Dobrynya ilmeisesti käyttää tavallista hattua, jonka hän täyttää hiekalla: "Hän haravoi hatunsa keltaiseen hiekkaan."
"Kreikkalaisesta hatusta" on toinen versio - kypärä, jota joskus kutsutaan kreikkalaiseksi korkiksi.
Mutta tällaisen hiekkaa täynnä olevan kypärän käyttäminen ei ole kovin kätevää. Onko se näin: heittävänä ammuksena - kertaluonteinen:
Palataan kuitenkin prinssin käskyyn - tuoda kotiin Zabava Putyatichna. Myöhemmin käy ilmi, että valtava määrä sekä venäläisiä että ulkomaalaisia vankeja vaipui "käärmeenreikiin". Mutta Kiovan prinssi ei ole kiinnostunut heistä: jos käärme suostuu luopumaan veljentytärstään, jääköön he näihin reikiin. Ja tarinankertojat eivät ainakaan tuomitse Vladimiria, eivätkä he löydä mitään erityistä sellaisessa asenteessa heimolaisia kohtaan.
Entä Dobrynya? Eepos kertoo, että kun hän oli oppinut ruhtinaskunnan järjestyksestä, hän yhtäkkiä "kääntyi, murehtii". Miksi? Pelkäätkö uutta tapaamista Käärmeen kanssa? Tarinankertoja välittää Dobrynyan valituksen äidilleen:
Ja hän antoi meille suuren palveluksen
Solnyshko Vladimir stolnekievsky, -
Ja saada se oli hauska tytär Potiatichnu
Ja sieltä oli käärmeen luola.
Eikä nunnalla ole hyvää hevosta Dobrynyassa, Eikä nunnalla ole terävää keihästä Dobrynyassa, Minulla ei ole mitään mennä Sorochinskaya -vuorelle, Tuo oli kirottu käärme."
Dobrynyalla ei ole hevosta eikä asetta! Nyt on selvää, miksi hänen täytyi taistella hatullaan ensimmäistä kertaa. Eikä ikuisesti juhliva Kiovan prinssi edes ajatellut aseistaa "taistelijaansa". Ja mitä Dobrynya menee kuolevaiseen taisteluun, millä aseella?
Kuvittajat kuvaavat toista taistelua Käärmeen kanssa näin:
Itse asiassa kaikki oli toisin.
Eepoksessa “Dobrynya ja Marinka” (joka kuvataan artikkelissa”Jotkut kärsivät tästä rakkaudesta.” Venäläisten eeposten sankareiden vaimot) sanotaan, että Dobrynyan äiti oli noita (okei, velho). Ja täältä löydämme jälleen vahvistuksen tälle tosiasialle, joka oli odottamaton monille lukijoille: äiti antaa sankarille taikahuivin, jonka pyyhkiminen palauttaa voimaa, ja seitsemän silkin ripsen - piiskaamaan hevosensa "korvien ja jalkojen välistä" niin että hän heittää käärmeet pois kavioista ja lyö pääkäärmeen:
Ah, käärme alkoi hakata.
Hän muistutti vanhempien rangaistuksesta, Hän otti ruoskan taskuvarkaalta.
Hän lyö käärmeen ruoskalla.
Kesytti käärmeen kuin skotinin, Aki skotinin ja talonpoika.
Dobrynyan hevonen ei muutenkaan ole ollenkaan taisteleva hevonen: joko isiensä tai edes isoisänsä perusteella hän seisoi tallissa polviin asti lannassa.
Ja nyt käärme on voitettu, sen veri täyttää kaiken ympärillä, mutta maa ei hyväksy sitä. Dobrynya osuu maahan keihäällä (mutta ei omalla, josta eepoksissa ei sanota mitään, mutta pokaali - "Basurman"), ja veri menee tuloksena olevaan reikään.
Tulevaisuudessa Dobrynasta tulee toiseksi tärkein venäläinen sankari - joko hän voitti suosion tai myöhemmät tarinankertojat "jaloittivat" hänen imagoaan, antaen bojaarisen tai jopa ruhtinaallisen alkuperän.
Dobrynyan kuvassa rohkeuden ja sankarillisen voiman lisäksi "hyvällä tahdolla" on suuri merkitys: hän osaa käyttäytyä oikein kaikissa olosuhteissa, hänet kuvataan "kunniallisena" ja kohteliaana miehenä. Ilja Muromets sanoo hänestä:
"Hän tietää tulevansa sankarin kanssa, hän tuntee sankarin ja kunnian tervehtiä."
Siksi muissa eepoksissa Dobrynya täyttää usein prinssi Vladimirin diplomaattiset tehtävät.
Historioitsijat eeppisestä Käärme Gorynychista
Mutta miten historioitsijat ja venäläisen kansanperinteen tutkijat tulkitsivat tätä eeposta?
Orest Miller, joka perustuu siihen tosiseikkaan, että kun Zmey Gorynych ilmestyi "kuin sade, sataa" ja "kuin ukkonen", ehdotti:
"Luola, vuori ja käärme itse ovat vain eri myyttejä samasta asiasta - pilvestä, joka asuu taivaallisten vesien keskellä ja lentää taivaallisten vesien läpi."
Vsevolod Miller piti Dobrynyan uimista joessa kasteen symbolina.
AV Markov myöhemmin "selvensi", että eepoksen ensimmäinen osa kertoo Dobrynyan ja Kiovan kasteesta. Ja toisessa osassa, tämän kirjoittajan mielestä, sanotaan Novgorodin väkivaltaisesta kasteesta, kun "Putyata kastoi miekalla ja Dobrynya tulella".
V. V. Stasov (teos "Eeposten alkuperä") vertasi Dobrynyan käärmeitaistelua hindulaisen jumalan Krishnan kamppailuun monipäisen käärmeiden kuninkaan Kaliyan kanssa.
Näin sanoo Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana on Vedanta-sutran kommentti) Vyasadevalle osoitetussa Vedic-kirjallisuudessa:
”Haluakseen puhdistaa Kaliyan myrkyn myrkyttämän Yamunan vedet Herra Krishna kiipesi kadamba -joen rannalla ja hyppäsi veteen. Kaliya oli järkyttynyt siitä, että Krishna uskalsi rikkoa verkkotunnuksensa rajoja. Käärme pyrki Herran puoleen ja pisti häntä rintaan."
Sitten Kaliya laittoi renkaat Krishnan ympärille, mutta:
"Krishnan koko kasvoi ja pakotti käärmeen löysäämään otettaan ja vapauttamaan Hänet. Sitten Herra Krishna alkoi hullata ja tanssia Kaliyan huppuilla, tallaamalla tuhansia päänsä niin epäitsekkäästi ja raivoisasti, että pian käärmeen voima loppui … Nähdessään, että elämä oli lähdössä Kaliyasta, hänen vaimonsa Nagapatni kumarsi lootusjaloille Herra Krishnasta ja alkoi rukoilla Herraa siinä toivossa, että Hän vapauttaisi heidän miehensä … Nagapatnin rukouksiin tyytyväinen Herra Krishna vapautti Kaliyan."
Vähän kuin Dobrynyan ensimmäinen taistelu käärmeen kanssa, eikö niin?
DS Likhachev piti monien muiden tavoin venäläisten eeposten käärmeitä ulkoisen vihollisen symbolina.
Jotkut historioitsijat uskovat, että laulut Alyosha Popovichin taistelusta Tugarinin kanssa ovat toissijaisia Dobrynaa koskevista eepoksista. Esimerkiksi N. Dashkevich uskoi sen
"Dobrynyan saavutus siirrettiin yksinkertaisesti Alyoshalle."
A. V. Rystenko uskoi myös, että "Tugarin" ei ole nimi, vaan kollektiivinen kuva vihollisesta sanasta "tiukka" - ongelmia. Mutta Dobrynaa koskevien kappaleiden vaikutuksen alaisena Tugarin "otti käärmeen piirteet".
Jotkut tutkijat uskovat, että "kovan käärmeen, mustan käärmeen, monipäinen", jolla on "tuhat päätä, tuhat häntää", varjossa, Chernobog on piilossa, joka myös kuvattiin mustana miehenä, jolla oli hopeiset viikset.
Myöhemmin monipäinen Miracle Yudo ilmestyy venäläisiin satuihin. Monet uskovat, että tämä on toinen nimi käärme Gorynychille.
Muut tutkijat, jotka huomauttivat, että sana "ihme" tarkoitti aiemmin mitä tahansa jättiläistä (ei välttämättä käärmeen kaltaista), korreloivat tämän hahmon Foul Idolin kanssa.
Jan Usmoshvets mahdollisena prototyyppinä Nikita Kozhemyakasta
Toinen Kiovan syklin laulu, jossa puhumme sankarin ja käärmeen välisestä kilpailusta, on tunnettu eepos “Nikita Kozhemyaka”. Siinä kuvatuista tapahtumista tuli Venäjän, Ukrainan ja Valko -Venäjän satujen juoni. Tässä eepoksessa seuraava käärme sieppaa prinssin (satuissa - kuninkaallinen) tyttären ja menee väkisin naimisiin hänen kanssaan. Hänet pelastava sankari ei ole sankari, vaan tavallinen kaupunkilainen käsityöläinen: useimmiten häntä kutsutaan kozhemyakiksi, mutta joskus myös sepänä tai sveitsiläisenä. Koska venäläisen taistelijan Nikita (joskus - Ilya, Cyril tai Kuzma) ja käärmeen voimat ovat yhtä suuret, he jakavat maan. Uskotaan, että tällä tavalla eepos selittää kuuluisien käärmeakselien alkuperän, joiden luomisesta kronikat ovat hiljaa - käärmeakselit mainitaan niissä vain jo olemassa olevina: "ohitti akselin", "tuli akselille" "," isidosha striltsi akselilta "," sata valomaa "ja niin edelleen.
Eepoksen päähenkilön prototyyppi oli eräs nuori mies, joka voitti Pechenezhin sankarin vuonna 992 (Menneiden vuosien tarina,”Legend of the Young Leatherman”). Juonien samankaltaisuus on ilmeinen. Vladimir vastustaa petšenegejä ja tapaa heidät
"Trubezhilla lähellä fordia, missä Perejaslavl on nyt … Ja Pechenezhin prinssi ajoi joelle, kutsui Vladimirin ja sanoi hänelle:" Päästä miehesi irti ja anna heidän taistella minun. Jos miehesi heittää minun maahan, niin emme taistele kolme vuotta; jos miehemme heittää sinun maahan, me tuhoamme sinut kolmeksi vuodeksi."
Ja he erosivat.
Vladimir, palattuaan leirilleen, lähetti leirin ympärille sanomalehtiä sanoilla:
"Eikö ole sellaista aviomiestä, joka kamppailee Pechenegin kanssa?"
Eikä minua löytynyt mistään. Seuraavana aamuna pechenegit saapuivat ja toivat miehensä, mutta meidän ei. Ja Vladimir alkoi surra lähettäen koko armeijansa ympäri, ja yksi vanha mies tuli prinssin luo ja sanoi hänelle: "Prinssi! Minulla on yksi poika, nuorin kotona; menin ulos neljän kanssa, mutta hän jäi kotiin. Lapsuudesta lähtien kukaan ei jättänyt häntä. Edelleen maassa. Kerran nuhtelin häntä ja hän rypytti ihoaan, joten hän suuttui ja repi ihon käsillään. " Kuultuaan tästä, ruhtinas iloitsi, ja he lähettivät hänet hakemaan ja veivät hänet ruhtinaan luo, ja ruhtinas kertoi hänelle kaiken.
Hän vastasi: "Prinssi! En tiedä, voinko kamppailla hänen kanssaan, - kokeile minua: onko olemassa iso ja vahva härkä?"
Ja he löysivät suuren ja vahvan härän ja käskivät vihata häntä; laita siihen punainen kuuma rauta ja anna sen mennä. Ja härkä juoksi hänen ohitseen ja tarttui härkää käsillään kylkeen ja repäisi nahan ja lihan niin paljon kuin hänen kätensä oli tarttunut. Ja Vladimir sanoi hänelle: "Voit taistella häntä vastaan."
Seuraavana aamuna pechenegit tulivat ja alkoivat soittaa: "Onko aviomies? Tässä on meidän valmiina!" Vladimir määräsi pukeutumaan aseisiin samana yönä, ja molemmat osapuolet olivat samaa mieltä. Pechenegit vapauttivat aviomiehensä: hän oli erittäin hieno ja kauhea. Ja Vladimirin aviomies tuli ulos ja näki Pechenegin ja nauroi, sillä hän oli keskipitkä. Ja he mittasivat kahden joukon välisen tilan ja antoivat heidän mennä toisiaan vastaan. Ja he tarttuivat ja alkoivat puristaa toisiaan tiukasti ja kuristivat Pechenezhinin käsillään kuoliaaksi. Ja heitti hänet maahan. Kuului huuto, ja pechenegit juoksivat, ja venäläiset ajoivat heitä takaa, lyövät heidät ja ajoivat heidät pois. Vladimir oli iloinen ja pani kaupungin tuolle fordille ja antoi sille nimen Pereyaslavl, sillä nuoret ottivat kunnian. Ja Vladimir teki hänestä suuren aviomiehen ja myös hänen isänsä …"
Myöhempi Nikon Chronicle kutsuu tämän nuoren miehen nimeä: Jan Usmoshvets ("se, joka ompelee ihon").
Käärmeiden elinympäristö
Mutta missä venäläisten eeposten käärmeet asuivat? Tarinankertojat kertovat usein, että "käärmeenreikä" oli "Volgan kohdun takana". Joskus tarkempi sijainti ilmoitetaan: "Sorochinskaya Mountain" (joen nimestä, jota nyt kutsutaan Tsaritsaksi - tämä on Volgan oikea sivujoki, joka virtaa tällä hetkellä nykyaikaisen Volgogradin alueen läpi).
Tämän joen lähteellä on tällä hetkellä Volgogradin mikroalue "Gorkovski", siellä on Sorochinskaya -katu.
Jotkut eepokset sanovat, että Käärme Gorynych vartioi Kalinovin siltaa tulisella joella, jota monet tutkijat pitävät sisäänkäynninä kuolleiden maailmaan.
Palokäärme
On muitakin käärmeitä, jotka mainitaan slaavilaisissa legendoissa ja tarinoissa. Esimerkiksi Fiery Serpent (Fireman, Letavets), jota kuvattiin siivekkääksi ja kolmipäiseksi. Hän myös kiinnitti huomiota naisiin ja tyttöihin, mutta vain niihin, jotka kaipasivat kuollutta aviomiestä tai sulhasta. Useimmiten tämä käärme, jota kutsuttiin myös Lyubavetsiksi, lohikäärmeiksi, Lyubostai, lensi sotien aikana, kun monia leskiä ilmestyi kaupunkeihin ja kyliin. He näkivät tämän kuolleen muotoisen käärmeen, kaikki muut näkivät vain syyttömiä kipinöitä. Siksi leskiä Venäjällä kiellettiin suruttamasta tarpeettomasti kuolleita aviomiehiään, ja muut perheenjäsenet yrittivät olla koko ajan lähellä estääkseen aviorikoksen (luultavasti puhumme itsetyydytyksestä). Papit uskoivat, että tämä käärme näyttää vaimolle väärän muistojuhlan vuoksi.
Vanhassa venäjässä "Pietarin ja Fevronian tarina" (jonka pappi Ermolai kirjoitti 1500 -luvun puolivälissä, luostarina - Erasmus) sankari tappoi sellaisen käärmeen, joka toisin kuin tapana, lensi vaimolle hänen elävä veljensä - Paavali. Pietariin kaatuneen hirviön veren vuoksi hänen ruumiinsa oli haavaumien peitossa. Vain "viisas neito Fevronia" pystyi parantamaan prinssin.
Käärme "Eruslan Lazarevichin tarina"
Näemme toisen käärmeen Eruslan Lazarevichin tarinassa (1600 -luku), jonka päähenkilö muistuttaa aluksi Vasily Buslajevia Novgorodin eepoksista: "Kenestä hän ottaa kädestä, hän repäisee kätensä ja kuka tahansa jalasta. murtaa jalkansa "Tämän seurauksena" ruhtinaat ja bojaarit rukoilivat: Joko me asumme valtakunnassa tai Eruslan. " Kuitenkin tulevaisuudessa sankari löytää edelleen voimiensa oikean käytön. Hänen saavutuksistaan - voitto tietystä "Theodulus -Serpentistä", joka ilmeisesti ei ollut todellinen käärme, koska hänellä oli kaunis tytär, joka meni naimisiin toisen tarinan sankarin - prinssi Ivanin kanssa.
Näin ollen voidaan olettaa, että useimpien eeppisten "käärmeiden" ja hirviöiden varjolla ihmiset toimivat, vaikkakin hyvin epätavallisesti, jotka erottuvat vahvuudestaan, kasvustaan tai Venäjän maan vihollisarmeijasta. Mutta tähän sääntöön on poikkeuksia: eepoksessa "Mikhailo Potyk" sankari, joka meni sopimuksen mukaan vaimonsa kanssa hänen hautaan, taistelee todellisen käärmeen kanssa, ilmeisesti alamaailman vartija.
Lisätietoja tästä eepoksesta on kuvattu syklin aiemmissa artikkeleissa.
