Täsmälleen 70 vuotta sitten terroristi tappoi Mohandas Mahatma Gandhin, 1900 -luvun tärkeimpien epäjumalien joukossa ja ensimmäisen puoliskon tärkeimpien johtajien joukossa. Poliitikkona Gandhi kuitenkin ylistetään selvästi, ja johtajana hän on idealisoitu. Ja se, että väkivallattomat vastarinnat eivät ole vielä voittaneet todellista politiikkaa, ei ole missään tapauksessa sattumaa.
Suurin humanisti, johdonmukainen taistelija kansansa vapauttamiseksi brittiläiseltä siirtomaavaltaukselta ja äärimmäisen uskonnollinen mies, Gandhi hyväksyi paradoksaalisesti kuoleman kansallisten radikaalien käsissä ja juuri silloin, kun hänen koko elämänsä unelma - Intian itsenäisyys - vihdoin toteutui.
Tämän miehen nimi oli Mahatma, joka tarkoittaa suurta sielua, vuonna 1915. Siihen mennessä 46-vuotias Mohandas opiskeli Lontoossa, harjoitti lakia ja taisteli aktiivisesti intiaanien oikeuksien puolesta. Hänen väkivallattoman vastarintansa filosofia (satyagraha) tunnetaan nykyään kaikkialla maailmassa. Se merkitsee kieltäytymistä yhteistyöstä epäoikeudenmukaisen hallituksen kanssa (mukaan lukien sen elinten ja yksittäisten edustajien boikotointi), moraalin vastaisten lakien rikkomista, verojen maksamatta jättämistä ja muita taloudellisia paineita (esimerkiksi tavaroiden boikotti), suhteessa Intiaan - siirtomaahyödykkeet). Pääasia on kuitenkin halukkuus kestää kärsimystä asemastaan, ei vastata väkivallalla väkivaltaan. Protestitoimien ei pitäisi herättää vastakkainasettelua, vaan valittaa omatuntoon. Vastustajaa ei pitäisi voittaa, vaan muuttaa vetoamalla hänen sielunsa parhaisiin ominaisuuksiin.
Väkivalta, Gandhi korosti, synnyttää vain uutta väkivaltaa. Väkivallan periaatteellinen hylkääminen voi katkaista noidankehän.
Kaikkien näiden periaatteiden soveltaminen käytännössä 1900 -luvun ensimmäisellä puoliskolla brittiläiset kolonialistit Intiassa lannistivat yhtä paljon kuin Yhdysvaltain armeijan sotilaat jälkipuoliskolla, kun hippi -tytöt Washingtonissa kutsuivat "Rakasta, älä sotaa" ja asetti kukkia rynnäkkökivääreihin …
Gandhi oli johdonmukainen vastustaja intialaisen yhteiskunnan kastiin, kansalliseen ja uskonnolliseen jakoon, taisteli "koskemattomien" syrjintää vastaan, yritti aktiivisesti sovittaa yhteen hindulaisuuden ja islamin. Hänen taistelumenetelmänsä ovat aina olleet vakuuttamisvoima, oma esimerkki ja henkilökohtainen toiminta. Hän jatkoi toistuvasti nälkälakkoa protestoidakseen tiettyjä päätöksiä vastaan, ja hänen korkea arvovallansa yhteiskunnassa mahdollisti näiden päätösten kääntämisen.
Ihmisen muistissa Gandhi pysyi suurimpana humanistina, joka onnistui kääntämään Intian historian ja rikastamaan maailman sivilisaatiota korvaamattomalla kokemuksella.
Toinen kysymys on, että kansallisen sankarin”ikonin maalaus” -muotokuva, kuten aina tapahtuu, ei täysin vastaa todellista muotokuvaa.
Usein Mahatma harjoitti toimintaansa (joka oli epäilemättä poliittista) erillään todellisesta politiikasta. Niinpä hänen vuonna 1930 järjestämä suolakampanja (sitten sadat tuhannet intialaiset tekivät 390 kilometrin protesti marssin, jonka lopussa he haihduttivat suolaa merivedestä, demonstratiivisesti maksamatta suolaveroa) muuttui 80: n pidätykseksi tuhat ihmistä. Aktiivisempien toimien kannattajien näkökulmasta Gandhi, joka perinteisesti muutti protestin vetoomukseksi omatuntoon, riisti massoilta tahdon vastustaa. Jos samat 80 000, jotka joutuivat telkien taakse, olisivat päättäväisesti vastustaneet siirtomaalaisia, Britannian valta olisi kaatunut paljon aikaisemmin.
Vuonna 1921 Gandhi johti Intian kansalliskongressia, joka on maan suurin puolue, mutta päätti lähteä vuonna 1934. Mahatma kehotti tunnustamaan väkivallattomuuden periaatteen paitsi ratkaisevaksi Intian sisäiselle poliittiselle taistelulle (johon hänen puolueensa jäsenet lopulta suostuivat), mutta myös perustavanlaatuiseksi tulevaisuuden Intian itsenäiseksi valtioksi myös ulkoisen hyökkäyksen sattuessa. (johon INC ei voinut enää suostua). Samaan aikaan Gandhi oli edelleen yhteydessä kongressiin ja sillä oli valtava sosiaalinen vaikutusvalta, joten hän otti nämä asiat esille puolueen edessä 1940 -luvulle asti. Kun sen toimeenpaneva komitea vastasi hänen ehdotukseensa lopullisella kieltäytymisellä, Mahatma ilmoitti tauon INC: n kanssa, mikä pakotti kongressin perääntymään ja hyväksymään kompromissin, joka ei ennakoi mitään tulevaisuudesta.
Toinen esimerkki: Gandhi taisteli aktiivisesti "koskemattomien" syrjintää vastaan, mutta oli ristiriidassa ristiriidassa heidän tosiasiallisen johtajansa, tohtori Ambedkarin kanssa. Tosiasia on, että Gandhi taisteli nimenomaan syrjintää vastaan, kuten he sanoisivat tänään - suvaitsevaisen asenteen puolesta "koskemattomiin" Intian yhteiskunnassa ja Ambedkariin - tämän kastin myöntämiseksi tasavertaiset ja täydet kansalaisoikeudet.
Vuonna 1932 Ambedkar kumosi brittiläisiltä päätöksen eri kasteille erillisistä vaalipiireistä, mikä mahdollisti "koskemattomien" saada edustuksen tasavertaisesti kaikkien muiden kanssa ja taistella oikeuksistaan jo poliittisella kentällä. Vahvasti kastiin perustuvalle intialaiselle yhteiskunnalle tämä oli täysin järkevä lähestymistapa. Mutta Gandhi näki hänessä polun sosiaaliseen jakautumiseen ja aloitti nälkälakon vastalakon - "kuolemaan asti" tai kunnes päätös kumottiin. Mahatmalla oli vakava julkinen auktoriteetti ennenkin, ja tällä toiminnalla hän houkutteli myös ortodoksit ja uskonnolliset radikaalit puolelleen. Ambedkar, joka joutui valitsemaan tuhota "Intian kansan suuren sielun" tai uhrata elämänsä ja edustamiensa ihmisten kansalaisoikeudet, joutui alistumaan paineille.
Gandhi ei koskaan poikennut korkeista periaatteistaan. Hän pakotti muut tekemään sen.
1900 -luvun alussa intialaiset muslimit, jotka olivat huolissaan hindujen hallitsevuudesta INC: ssä, loivat All India Muslim League -liiton. Sen tuleva johtaja Muhammad Ali Jinnah aloitti myös poliittisen uransa INC: ssä. Gandhin tavoin hän opiskeli Lontoossa, kuten Gandhi, harjoitti lakia ja kannatti muslimien ja hindujen rauhanomaista rinnakkaiseloa. Samaan aikaan Jinnah kritisoi liigan "hajottajia", ja kun hän sai tarjouksen johtaa sitä (pysyessään INC: n jäsenenä), hän yritti yhdistää molemmat osapuolet.
Jinnah harjoitti todellista politiikkaa toimiessaan muslimien ja hindujen suhteellisen edustuksen asemassa eri maakunnissa. Kävi ilmi, että suurin osa kongressista ei ymmärtänyt sitä: INC lähti periaatteesta jakaa vaalipiirit alueellisesti ilman kiintiöitä, kun taas muslimit pelkäsivät, että tämä johtaisi heidän oikeuksiensa loukkaamiseen. Useat vaalit antoivat enemmistön hyvin järjestetylle kongressille, jopa niissä maakunnissa, joissa merkittävä osa väestöstä tunnusti islamin. INC voisi neuvotella Liigan kanssa esimerkiksi hallituksen muodostamisesta periaatteista varakuningas - ja unohtaa heti sopimukset. Siksi Jinnah siirtyi vähitellen ajatukseen muslimien ja hindujen alueiden erottamisesta: ajan myötä Liiga ei enää vaatinut liittoa, vaan valtion jakoa. Gandhi kutsui tätä kantaa "skismaattiseksi", vaikka hän totesi, että muslimeilla on oikeus itsemääräämisoikeuteen.
Syyskuussa 1944 Jinnah keskusteli kahden viikon ajan Gandhin kanssa Intian ja Pakistanin rauhanomaisesta jaosta. Itse asiassa ne eivät päättyneet mihinkään. Nähdessään yhteiskunnan jakautumisen maan jaossa ja vastustamalla sitä kaikesta sydämestään, Gandhi lykkäsi päätöstä tulevaisuuteen, kun itsenäisyyden julistamisen jälkeen olisi mahdollista järjestää kansanäänestyksiä.
Tulevaisuus koitti pian: vuonna 1945 Winston Churchill hävisi vaalit, ja työväenpuolueet nousivat valtaan Isossa -Britanniassa, jotka näyttivät suunnan lähentymiselle Neuvostoliiton kanssa ja varhaiselle vetäytymiselle Intiasta. Brittiläisen kolonialismin päättymisen mukana tuli maan väistämätön jakautuminen varsinaiseen Intiaan ja Pakistaniin, mutta hindujen ja muslimien välisen kertyneen epäluottamuksen vuoksi jako osoittautui äärimmäisen veriseksi. Keskinäisen joukkomurhan seurauksena noin miljoona ihmistä kuoli, kahdeksantoista miljoonaa pakolaista, ja neljä miljoonaa heistä ei koskaan löydetty myöhemmissä väestönlaskennoissa.
Gandhi otti tämän väkivallan puhkeamisen lujasti. Hän aloitti uuden nälkälakon sanoen:”Kuolema on minulle suuri vapautus. Parempi kuolla kuin olla avuton todistaja Intian itsetuhoamisesta. Mutta pian hän keskeytti toimintansa saatuaan vakuutuksen uskonnollisilta johtajilta heidän valmiudestaan tehdä kompromisseja. Itse asiassa Intian ja Pakistanin suhteet ovat sodan partaalla tähän päivään asti.
Kaksi päivää sen jälkeen, kun Gandhi rikkoi nälkälakonsa, pandžabipakolainen heitti hänelle kotitekoisen pommin. Onnellisesta sattumasta Mahatma ei loukkaantunut.
Hän kuoli 30. tammikuuta 1948 kansallismielisten järjestön Hindu Mahasabhan terroristin hyökkäyksen seurauksena. Salaliittolaiset syyttivät Mahatmaa maan romahtamisesta ja sen seurauksista syyttäen häntä Pakistanin tukemisesta. Aiemmin Gandhi vaati moraalista auktoriteettiaan käyttäen Intian valtiokonttorin oikeudenmukaista jakamista ja 550 miljoonan rupian maksamista Islamabadille, minkä radikaalit pitivät maanpetoksena ja kansallisena nöyryytyksenä.
Gandhin unelma Intian itsenäisyydestä toteutui. Mutta hänen filosofiansa korkeasta humanismista ei kyennyt rikkomaan väkivallan noidankertaa ja estämään valtavaa verta. On selvää, että idealismin aikakausi politiikassa ei ole vielä saapunut ja menettää yhä pienemmän pahan periaatteen.