Artikkelissa The Kelttien aika puhuimme hieman tästä kansasta, jonka heimot laajentumisensa huipulla asuttivat suuria Euroopan alueita. Jatkamme nyt tätä tarinaa ja puhumme keltien kulttuurista ja sen vaikutuksesta keskiajan eurooppalaiseen kirjallisuuteen, nykyaikaan ja nykypäiväämme.
Kuten muistamme, Manner -Euroopan keltit rinnastettiin muihin kansoihin. Ja vain niiden elinympäristön laitamilla - Irlannissa, Skotlannissa, Walesissa, Ranskan Bretagnessa, he onnistuivat säilyttämään historiallisen muistin ja jonkin verran kansallista identiteettiä.
Kelttiläisiä "tarinoita"
Irlantilaiset onnistuivat säilyttämään täydellisimmän ja olennaisimman kelttiläisen eepoksen. Tärkeimmät legendat täällä luotiin proosaisessa muodossa (mikä ei ole aivan tyypillistä - runous on loppujen lopuksi helpompi muistaa). Tiedetään, että myös kelttiläiset bardit sävelsivät kappaleita, jotka esitettiin harpulle, mutta niillä ei ollut mitään tekemistä eepoksen kanssa. Nämä olivat kolmenlaisia kappaleita: itku, nauru ja uni. Legendojen mukaan taitavimmat bardit lauloivat itkukappaleen niin, että yleisö kuoli surusta. Vasta 10. vuosisadalla normannisaogan tuntemisen jälkeen lyhyitä lauluja-balladeja kirjoitettiin vanhoille eeppisille juonille. Ja kristillisen kirkon vaikutuksen alaisena yritettiin päästä eroon pakanallisista elementeistä. Niiden poistaminen kokonaan ei ollut mahdollista, ja saman Merlinin ulkonäkö luultavasti pysyi lähes ennallaan. Mutta kuvat kuningas Arthurista ja pyöreän pöydän ritareista olivat vahvasti kristillistettyjä. Juoni ei ilmeisesti ole muuttunut juurikaan, mutta symboliikka on korvattu kristillisellä.
Irlannissa heidän eeppisiä legendojaan kutsutaan "tarinoiksi", maassamme niitä jostain syystä kutsuttiin sagoiksi. Tämä otsikko on erittäin valitettava ja hämmentää lukijoita, jotka tahattomasti asettivat nämä teokset tasavertaiseksi Skandinavian maiden saagien kanssa. Samaan aikaan skandinaaviset saagat ovat täysin erilaisia kuin irlantilaiset "tarinat", ja niiden laatijat olisivat järkyttyneitä tällaisesta vertailusta.
"Kuningasten saagat" tai islantilaiset esi -saagat ovat painokkaasti dokumenttisia. Niiden kirjoittajat kutsuvat lukijoitaan jatkuvasti tarkistamaan tarinan viitaten hyvämaineisten ja tunnettujen ihmisten todistuksiin. Ne havainnollistavat skaldien kertomusta visamilla, joka ei voinut määritelmän mukaan valehdella, ja moninaisuuden erityispiirteet ovat sellaisia, että on mahdotonta korvata edes yhtä kirjainta rivillä. Kuvaile yksityiskohtaisesti sankareiden sukututkimusta.
Irlannin tarinoissa ei ole mitään tällaista, eikä niiden kirjoittajat edes yritä kuvata uskottavuutta. Lisäksi irlantilaiset kirjoittajat käyttivät selvästi brittiläisillä saarilla ennen kelttien saapumista asutun alkuperäiskansojen piktilaisen heimon perinteitä. Jopa irlantilaisen eeppisen Cuchulainnin päähenkilö on varustettu pictish -piirteillä. Häntä kuvataan pieneksi, kuvaamattomaksi mieheksi, tummahiuksinen ja tummaihoinen. Keltit olivat pitkiä, punahiuksisia ja näyttivät enemmän saksalaisilta. Polybius kirjoitti keltteistä:
"Nämä ihmiset ovat pitkiä ja sitkeitä, kauniita ja sinisilmäisiä."
Mutta näiden teosten elävät juonet ja runous, kuten olemme jo sanoneet, tekivät suuren vaikutuksen eurooppalaisiin kirjailijoihin. Ja niillä oli merkittävä vaikutus Länsi -Euroopan kirjallisuuden muodostumiseen.
Druidit ja bardit
Kuinka kelttiläiset heimot, jotka eivät tienneet kirjoittamista, onnistuivat säilyttämään legendat, jotka syntyivät uuden aikakauden alussa ja olivat olemassa vain suullisessa muodossa 7-8 vuosisataa?
Myyttisten ja esi -isien sankaritarinoiden pitäjät olivat koko tämän ajan pakanapappeja, joita kutsutaan bardeiksi. Ja druidit olivat bardien korkein kasti, heidän auktoriteettinsa oli uskomattoman korkea ihmisten keskuudessa, joita he kunnioittivat kuninkaiden yläpuolella. Ja Julius Caesarin (joka taisteli paljon gallialaisten kanssa) mukaan tärkein druidikoulutuksen keskus oli Britannian saarilla.
Druidit pitivät vanhoja legendoja muistissaan ja suorittivat myös uskonnollisia rituaaleja pyhissä tammilehdoissa, uhrasivat (roomalaiset väittivät, että uhrit olivat joskus ihmisiä).
Diodorus Siculus väitti, että druidit pitivät ihmisten sieluja kuolemattomina, kykenevinä hankkimaan elämää toisessa ruumiissa, ja vertasivat keltien uskontoa Pythagoraksen opetuksiin.
Lisäksi druidit toimivat tuomarina.
Druideja pyydettiin usein nimeämään lapsi tai uusi kylä tai kaupunki. Vauvan nimeämisseremoniaan liittyi ennustus hänen tulevaisuudestaan. Kohtalonsa korjaamiseksi lapselle määrättiin rituaali -tabuja elämälle - homoille. Avioliittoon tai sosiaalisen aseman muutokseen (esimerkiksi kruunajaisten aikana) voidaan määrätä lisää homoja. Joskus nämä kiellot olivat täysin huomaamattomia, esimerkiksi olla käyttämättä tietynvärisiä vaatteita. Mutta joskus ihminen joutui heidän takia kohtaamaan suuria ongelmia.
Homot aiheuttivat Irlannin suurimman sankarin Cuchulainnin kuoleman. Häneltä kiellettiin syömästä koiranlihaa sekä tien laidalla keitettyä ruokaa. Mutta samaan aikaan oli mahdotonta kieltäytyä herkusta. Taistelun aattona, jossa hän kuoli, hänelle tarjottiin koiran lihaa, joka oli keitetty sivussa. Ja sitten oli hanhia, samanlaisia kuin modernit "haasteet". Sama Cuchulainn kaatoi kerran rungon, jossa oli neljä haaraa, työnsi sen fordin hiekkalaatikkoon ja istutti verisen pään jokaiseen haaraan. Sitten hän määräsi Connaughtin kuningattaren sotureille Medb geis: älä ylitä fordia ennen kuin joku repii tynnyrin samalla tavalla kuin se oli jumissa - yhden käden sormilla.
Modernissa irlannissa sana "druidi" tarkoittaa "velhoa". Tällä hetkellä sen alkuperästä on esitetty kaksi versiota.
Ensimmäisen mukaan se tulee kelttiläisistä sanoista "dru -vid -es": vid kirjaimellisesti tarkoittaa "tietoa", dru ehdotetaan käännettäväksi "tammeksi".
Toisen version mukaan sana "druidi" on myös yhdistelmä: vid pidetään tässä tapauksessa juurena, jolla on sama merkitys ("tietää, omistaa tieto"). Ja sanan ensimmäinen osa on dru, tämän version kannattajat pitävät etuliitettä, joka ilmaisee jonkin ylivoimaisen asteen.
Druidit, bardit ja parantajat oppivat kaikki samalta opettajalta. Mutta bardeista ja parantajista ei välttämättä tullut druideja. Ja druidi oli myös parantaja ja bardi.
Vain druidit voivat olla opettajia, ja he olivat muinaisten perinteiden säilyttäjiä, jotka he oppivat ulkoa. Tunnetuimmat ehkä sävelsivät omia uskonnollisia teoksiaan.
Vallattuaan Britannian eteläosan roomalaiset pitivät druideja tärkeimpinä vihollisinaan, vainosivat heitä raa'asti ja kaatoivat pyhiä lehtoja.
Yksi taso druidien alapuolella oli bardeja, jotka ylistivät sankareita ja taisteluja. Ja lopuksi kolmannen, alemman luokan bardit palvelivat kuninkaita. He ylistivät esivanhempiaan sekä mestarinsa vaurautta, voimaa ja rohkeutta.
Miten baarien koulutus sujui?
Ehdokkaat asuivat opettajansa luona, joka koulutusjakson lopussa saattoi hyväksyä heidät bardien kastiin tai päästää heidät antamatta heille tällaista arvonimeä. Opetuslapseksi valittu orja sai heti vapauden. Koska hänellä oli nyt oikeus pukea koivunlehdistä seppele päähänsä, Irlannissa sanottiin:
"Koivun oksa rikkoo kahleet jaloistasi."
Bard saavutti korkeimman arvon runollisen kilpailun kautta.
Kilpailuun saapuneet bardit lauloivat kerran kolmen vuoden välein kuninkaan ja klaanien klaanien päälliköiden sekä lukuisten katsojien läsnä ollessa säveltämänsä kappaleet. Voittaja istui kullatulla tuolilla, hänet julistettiin maan pääbardiksi ja bardi valtaistuimelle. Sen jälkeen kuninkaallinen tuomari ojensi hänelle hopeanharppun. Seuraavien kolmen vuoden aikana hän arvioi muiden bardien runoutta ja sai kaksinkertaisen maksun kappaleistaan. Jokainen tyttö, joka meni naimisiin, oli velvollinen antamaan hänelle lahjan. Kuninkaallisessa palatsissa oli erillinen huone, johon vain pääbardi mahtui. Oli suuri kunnia, jos hän suostui jaloimpien perheiden lasten kasvattajan tai valtaistuimen perillisen asemaan.
Kuitenkin mistä tahansa muusta bardista voisi tulla kuninkaan vieras. Tässä tapauksessa kuninkaan oli pakko antaa hänelle harppu, hevonen kuninkaallisesta tallista sekä kolmen lehmän arvoiset vaatteet - bardille itselleen ja vaimolleen. Ja kuningatar antoi kultarenkaan hänen puolestaan.
Juhlien aikana kuningas asetti bardin hänen viereensä. Tätä varten hänen oli kuninkaan tai hovin pyynnöstä pakko laulaa kolme kappaletta eri aiheista (surua, naurua ja unta) ja kuningattaren pyynnöstä - kolme laulua rakkaudesta. Mutta tavallisille ihmisille bardin piti laulaa "loppuun asti".
Kaikkien bardien persoonallisuus oli loukkaamaton, jopa sanallisesta loukkauksesta rikoksentekijän oli maksettava virus - 6 lehmää ja 120 kolikkoa. Kukaan ei edes ajatellut fyysistä väkivaltaa bardia vastaan. Koko kastin olemassaolon vuosisatojen historiassa on kirjattu vain yksi tapaus bardin murhasta. Tekijä teloitettiin julmasti, murha -ase kirottiin.
Bardit eivät saaneet kantaa aseita, mutta he menivät sotilaallisiin kampanjoihin: he lauloivat ennen taisteluja ja niiden aikana. Jokaiselle soturille kuuluvan saalisosuuden lisäksi he saivat myös härän. He eivät myöskään saaneet harjoittaa fyysistä työtä.
Kelttiläiset motiivit Länsi -Euroopan kirjallisuudessa
Ensimmäiset kelttiläisten sankarilegendojen viehätyksen alaisiksi olivat kulmien valloittajat ja sitten Englannin valloittaneet normannit. Ensimmäinen yritys kirjoittaa ne muistiin tehtiin 1200 -luvun ensimmäisellä puoliskolla. Vuosina 1136-1148 Monmouthin piispa Galfried Englannin kuninkaan Henrik II: n tilauksesta kirjoitti Englannin kuninkaiden historian latinaksi. Hän aloitti tarinansa yksityiskohtaisella tarinalla ensimmäisestä brittiläisestä kuninkaasta - Brutuksesta, Aeneasin (!) Lapsenlapsenlapsesta. Kuten luultavasti arvasit, tähän teokseen vaikuttivat selvästi muinaiset lähteet.
Mutta paljon kuuluisampi ja mielenkiintoisempi on toinen luku, jossa Galfrid kertoi muutamia kelttiläisiä sankarilegendoja. Juuri Länsi -Euroopan kirjallisuudessa kuultiin ensin kuningas Arthurin (jonka kuva Galfrid romantiikkasi ja merkittävästi jaloitti) ja hänen uskollisten ritariensa nimet, joista oli määrä tulla monien eurooppalaisten sukupolvien rakastettuja sankareita.
Galfried Monmouthista jatkoi työtään vuosina 1140-1150. kirjallisuus käsitteli lähes kaikkia Walesin legendoja, jotka tunnetaan nyt nimillä "Life of Merlin" ja "History of Tallesin".
Jerseyn munkki Weiss käänsi Galfridin teokset ranskaksi jo vuonna 1155. Mutta hän ei rajoittunut yksinkertaiseen käännökseen: hän keksi alkuperäisiä tarinoita ja täydensi kertomusta uusilla yksityiskohdilla. Yksi Weisin merkittävimmistä kirjallisista löydöistä oli kuningas Arthurin kuuluisan pyöreän pöydän tarina.
Novellissa Graalin historiasta, jonka on myöhemmin kirjoittanut Robert de Boron, todetaan, että kuningas Arthurin pyöreä pöytä on viimeinen kolmesta pyhästä Graalin pöydästä. Ensimmäisen aikana tarjoiltiin viimeinen ehtoollinen. Ja toinen kuului Joosefille Arimatiasta - sen päälle hän pani maljan Kristuksen verellä.
1200 -luvun jälkipuoliskolla kuningas Arthurin legendat levisivät myös Etelä -Ranskaan - Akvitaniaan, josta oli määrä tulla klassisen ritariperinteen syntymäpaikka. Chrétien de Troisin romaaneissa ("Kärryn ritari tai Lancelot", "Graalin tarina" tai "Perceval") lukijat eivät löytäneet pelkästään Monmouthin Galfriedin teosten uudelleenkirjoitusta vaan myös manifesti. ritarillisuuden ihanteita. Tämä on ainutlaatuinen tapaus, jolla fiktio vaikuttaa niin merkittävästi koko mantereen todelliseen poliittiseen ja sotilaalliseen historiaan.
Chrétien de Troyesin romaanien selvän vaikutuksen alaisena noin 1215-1235.vanha ranskaksi tuntematon kirjailija (tai - kirjoittajat) kirjoitti romaanisyklin nimeltä "The Vulgate": "Graalin historia", "Merlin" (Robert de Boronille), "The Book of Lancelot Ozernom", "Pyhän Graalin etsintä", "Arthurin kuolema". Muita tämän syklin nimiä ovat "Lancelot proosassa" ja "Lancelot-Grail".
Ja Saksassa vuonna 1210 julkaistiin Wolfram von Eschenbachin runollinen romaani "Parzival" (jossa Graali osoittautui yllättäen "taivaasta putoavaksi kiveksi"). R. Wagner jätti muuten Graalin maljaksi kuuluisassa oopperassaan.
Muuten, Eschenbachin romaanin tapahtumat sijoittuvat Ranskaan ja Camelot päätyi Nantesiin.
1200 -luvulla, kun he olivat kiertäneet Euroopan ympäri, nämä tarinat palasivat Brittein saarille - myös täällä ilmestyivät ensimmäiset ritariromaanit. Ja lopuksi, vuonna 1485 julkaistiin Thomas Malloryn kuuluisa romaani Arthurin kuolema, joka sisälsi täydellisimmän arthurian syklin legendojen uudelleenkehotuksen. Ulrich von Zatsikhoven kirjoitti romaanin Lancelotin elämästä.
Arthurian syklin legendat elivät edelleen. Ajan myötä oli myös parodioita, kuten Mark Twainin romaani "Connecticutin jenkit kuningas Arthurin hovissa". Sitten ritariromaanien sankarit astuivat rohkeasti teatteri- ja oopperalavoille. Ja 1900 -luvulta lähtien heistä on tullut valtavan määrän elokuvien ja sarjakuvien sankareita.
Ensimmäinen elokuvista, Parzival (perustuu Wagnerin oopperaan), julkaistiin Yhdysvalloissa vuonna 1904. On mielenkiintoista, että he yrittivät synkronoida toiminnon tietueisiin tallennettujen aarioiden kanssa. Elokuvasovitusten määrää on tällä hetkellä vaikea laskea.
Näistä elokuvista tunnetuin oli musikaali Camelot (1967, ohjaaja Joshua Logan, kolme Oscar -palkintoa ja kolme Golden Globea). Kaksi muuta elokuvaa palkittiin Cannesin elokuvajuhlilla: Lancelot Ozerny (1974, ohjannut Robber Bresson, erikoispalkinto) ja Excalibur (1981, ohjaaja John Burman, palkinto taiteellisesta panoksesta elokuvan kehittämisessä).
Lisäksi kelttiläinen etninen musiikki, jota esittävät paitsi kansanperinneyhtyeet myös rock -ryhmät, on nykyään varsin suosittu ympäri maailmaa. Se voi olla nykyaikaisia sovituksia vanhoista melodioista ja uusia tyyliteltyjä sävellyksiä, joita on myös maassamme.